В древних источниках содержится несколько легенд о происхождении иглоукалывания и прижигания, согласно которым изобретателями этого метода лечения были мифический первопредок Фу-си1 и легендарный правитель древности Хуанди2. Однако самым ранним упоминанием об иглоукалывании и прижигании в письменных источниках считаются две очень краткие записи в книге «Цзо чжуань» (Комментарии Цзо [к летописи «Вёсны и осени»]), посвященной истории китайских царств в эпоху Чуньцю (770—476 гг. до н. э.):

1. Слова врача И Хуаня после осмотра князя Цзинь: «Болезнь неизлечима… Прижигать нельзя. Укалывать нельзя. Применять лекарства тоже нельзя».
2. Фраза при описании событий 550 г. до н. э.: «Прекрасная лихорадка хуже отвратительного камня»3.

1 Фу-си — мифический первопредок, затем трактуемый как мудрый первоправитель. Фу-си предписывалось изобретение триграмм канона «И цзин» (Канон перемен), узелкового письма, установление норм общественных отношений. Он якобы научил людей разводить домашний скот, пахать землю, ловить рыбу. Изображался с головой и руками человека и туловищем змеи.
2 Хуанди (Желтый император) — бог земли (китайцы ассоциируют его имя с цветом лёссовой земли), позже трактуется как один из мудрых первоправителей, учредивший многие блага цивилизации, в том числе календарь, письмо и счет. Ему приписывается введение музыки, а также составление канона «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем). В некоторых источниках указываются годы жизни Хуанди — 2698—2589 гг. до н. э.
3 Фу Цянь, живший во II в. н. э., считал, что в данном случае речь идет о каменных иглах, т. е. для лечения предлагалось использовать иглоукалывание.

В более поздних письменных источниках встречаются записи о каменных иглах (砭石 бянь ши). Цюань Юаньци, живший в V—VI вв., писал: «Каменные иглы — это древний способ наружного лечения… В древности не могли плавить металл, поэтому в качестве игл использовали камни».
При археологических раскопках в уезде Жичжао провинции Шаньдун было обнаружено два каменных инструмента длиной 8,3 и 9,1 см, датируемых поздним неолитом (2—4 тыс. до н. э.), которые, по мнению китайских ученых, могли использоваться для «кровопусканий и нормализации канальной Ци». Кроме того, считается, что в лечении могли применяться костяные и керамические иглы.
С развитием техники обработки металла, каменные иглы постепенно уступают место металлическим. В 1968 г. при раскопках захоронения в уезде Маньчэн провинции Хэбэй, датируемого 113 г. до н. э., обнаружено четыре золотых и пять серебряных игл для иглоукалывания.
Древние врачи применяли различные методы лечения. Так, согласно записям в «Исторических записках» Сыма Цяня (145—86 гг. до н. э.), знаменитый врач Бянь Цюэ (407—310 гг. до н. э.) был искусен в иглоукалывании и прижигании, массаже, приготовлении отваров лекарственных трав, прикладывании лекарственных примочек. Известен случай, когда Бянь Цюэ вылечил наследника престола от болезни «обморока трупом», произведя иглоукалывание в точке Бай-хуэй VG.20.
Ко времени Воюющих царств (475—221 гг. до н. э.) формируются основы учения о Инь и Ян, теории Пяти элементов. Возникают первоначальные представления о Ци, квинтэссенции Цзин, жидкостях тела, жизненном духе Шэнь, шести патогенных Ци, т. е. зачатки теоретических основ китайской медицины. Врачи начинают обобщать медицинские знания, появляются первые труды по иглоукалыванию и прижиганию.
В это же время начинает складываться система медицинского чиновничества. Известно, что в 310 г. до н. э. в царстве Цинь уже существовала должность начальника Императорского медицинского приказа (太医令).
Непродолжительное правление династии Цинь (221—206 гг. до н. э.) характеризуется особо жестоким подавлением образованности и отказом от традиционных ценностей. В 213 г. до н. э. император Цинь Ши-хуан (259—210 гг. до н. э.) приказал сжечь все книги, хранившиеся в частных собраниях, кроме книг по медицине и земледелию, а также гадательных текстов.
В 1973 г. при археологических раскопках захоронений в кургане Мавандуй близ города Чанша в провинции Хунань, датируемых 168 г. до н. э., было обнаружено множество книг, в том числе медицинских. В частности, были найдены манускрипты на шелковой ткани «Цзу би ши и май цзю цзин» (Канон прижигания одиннадцати ножных и ручных сосудов), «Инь Ян ши и май цзю цзин (цзя бэнь и бэнь)» (Первая и вторая книги Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов). Эти книги являются древнейшими из сохранившихся до наших дней в первоначальном виде, посвященных учению о каналах. В книгах не употребляется термин «каналы» (经 цзин), а используется термин «сосуды» (脉 май). Описаны шесть «ножных» и пять «ручных сосудов» (отсутствует описание ручного цзюэ-инь канала перикарда). Описание линий прохождения каналов по поверхности тела краткое. Очень мало говорится о связи «сосудов» с внутренними органами. В названия «сосудов» внутренние органы не включены. Кроме того, при описании «сосуда тай-инь» (т. е. ножного тай-инь канала селезенки) говорится, что это «сосуд желудка». Также встречаются названия «зубной сосуд», «ушной сосуд», «плечевой сосуд», которых нет в более поздних книгах. Следует также отметить, что многие фрагменты текстов из кургана Мавандуй совпадают с фразами из канона «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем), самым ранним вариантом которого, сохранившимся до наших дней, является издание 1339 г.
Создание канона «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) традиция приписывает легендарному императору Хуанди (黄帝). Однако первоначальный вариант скорее всего появился во времена Воюющих царств (475—221 гг. до н. э.) или даже при Западной династии Хань (206 г. до н. э. — 23 г. н. э.). Дошедший до нас вариант книги следует считать значительно дополненным и переработанным.
«Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) является важнейшим классическим каноном, заложившим теоретические основы китайской медицины, в том числе иглоукалывания и прижигания. Книга состоит из двух частей: канона «Су вэнь» (Основные вопросы) и канона «Лин шу» (Таинственная суть).
В каноне «Су вэнь» изложены основные принципы теории Инь и Ян, Пяти элементов, цзанфу-органов, каналов и коллатералей, акупунктурных точек, пяти эмоциональных и шести патогенных факторов, описаны методы диагностики и лечения. Канон «Лин шу» посвящен проблемам иглоукалывания и прижигания. Здесь содержится более детальное описание системы каналов и коллатералей, техники укалывания, теории акупунктурных точек, методов лечения конкретных болезней.
В течение нескольких тысячелетий эта книга имеет важное руководящее значение в развитии китайской медицины, особенно науки иглоукалывания и прижигания.
Позже появляется книга «Хуанди ба ши и нань цзин» (Канон восьмидесяти одной трудности [содержащейся в Каноне] Желтого императора [о внутреннем]), сокращенное название — «Нань цзин» (Канон трудностей). Автором первоначального варианта книги считается Бянь Цюэ (407—310 гг. до н. э.). Она построена в форме вопросов и ответов, поясняющих трудные для понимания места канона «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем).
Во время правления Западной династии Хань (206 гг. до н. э. — 23 г. н. э.) начинается преподавание медицины в государственных учреждениях, проводятся первые аттестации врачей. В 124 г. до н. э. учреждается Императорская академия, в которой, кроме литературы, философии и политики, кратко изучались основы медицины. В 43 г. до н. э. император Юань-ди повелел провести аттестацию всех придворных лекарей, при которой особое внимание уделялось не медицинским знаниям, а «бескорыстию, честности, учтивости и чувству долга».
Среди врачей, живших в это время, следует выделить Чуньюй И (215—150 гг. до н. э.), который в своей практике сочетал иглоукалывание с лекарственной терапией, а также вел записи историй болезней, помогавшие ему анализировать успехи и погрешности в лечении.
В период правления династий Восточная Хань (25—220 гг.) и в эпоху Троецарствия (220— 265 гг.) происходит дальнейшее обобщение знаний по традиционной китайской медицине. Широко применял методы чжэньцзю-терапии в своей практике выдающийся врач Хуа То (?—208 г.), а Чжан Чжунцзин (150—219 гг.) в знаменитой книге «Шан хань цза бин лунь» (Рассуждения о повреждении холодом и разнообразных болезнях [из-за внутренних нарушений]) предлагал сочетать лекарственную терапию с иглоукалыванием и прижиганием.
К этому времени в целом были сформированы основы теории чжэньцзю-терапии. Однако многие точки в разных книгах описывались под разными названиями, не было единства в указании их локализации. Например, в медицинских записях времени правления династии Восточная Хань (25—220 гг.), обнаруженных в провинции Ганьсу, говорится, что точка Цзу-сань-ли E.36 расположена «на 5 цуней ниже колена», а Хуа То считал, что шу-точки спины находятся «на 1 цунь с двух сторон позвоночника». Назрела острая необходимость в систематизации и упорядочении знаний по чжэньцзю-терапии. В 256—259 гг. известный историк и врач Хуанфу Ми (215—282 гг.) составляет книгу «Чжэнь цзю цзя и цзин» (Канон основ иглоукалывания и прижигания). Это самая ранняя книга, специально посвященная иглоукалыванию и прижиганию, оказавшая огромное влияние на дальнейшее развитие чжэньцзю-терапии. В ней произведена систематизация названий и локализации 349 канальных точек, подробно описан ход каналов и коллатералей, приводятся сведения по теории цзанфу-органов, Ци и крови, технике укалывания, пульсовой диагностике, предложены рецепты лечения различных болезней.
Правление династии Цзинь (265—420 гг.) и эпоха Южных и Северных царств (420—589 гг.) характеризуются «смутами и войнами», когда «книги предавались огню, и из тысячи не оставалось и одной». Но именно в это тревожное время чжэньцзю-терапия получила очень широкое распространение. Врачи применяли методы чжэньцзю-терапии ввиду их дешевизны и доступности, а в народной медицине большое распространение получило прижигание. В это время появляется книга Гэ Хуна (283—343 гг.) «Чжоу хоу бэй цзи фан» (Рецепты под рукой на случай необходимости), в которой произведена популяризация медицинских знаний, описаны некоторые методы чжэньцзю-терапии.
В эпоху Южных и Северных царств (420—589 гг.) появляются семейные династии врачей, в которых искусство врачевания передавалось из поколения в поколение. Так, родоначальником семейной династии Сюй был известный врач Сюй Си. Не менее известными врачами были его сын Сюй Цюфу, внуки Сюй Даоду и Сюй Шусян, правнук Сюй Вэньбо. Также организуются специальные медицинские школы (医学).
Издаются новые книги по чжэньцзю-терапии и цветные схемы прохождения каналов и расположения акупунктурных точек, такие как «Янь цэ ту» (Чертежи сзади и сбоку) и «Мин тан ту» (Чертежи [точек] из Светлого зала)4.

4 Светлый зал (明堂) — зал в императорском дворце, где проходили беседы Хуанди со своими сановниками.

В 443 г. в царстве Сун начальник Императорского медицинского приказа Цинь Чэнцзу получает высочайшее повеление организовать подготовку будущих придворных лекарей для медицинского обслуживания членов императорской семьи и представителей знатных родов. В 493 г. начинается преподавание основ медицины в Императорской академии.
Во времена правления династий Суй (581—618 гг.) и Тан (618—907 гг.) Китай вступает в пору экономического и культурного расцвета. Значительное развитие получила и китайская медицина. Одна за другой появляются книги по чжэньцзю-терапии.
В книге Сунь Сымяо (581—682 гг.) «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты) приводятся многочисленные цитаты из более древних книг по иглоукалыванию и прижиганию, многие из которых к настоящему времени утеряны. Кроме разрозненного упоминания приемов иглоукалывания и прижигания в рецептах лечения различных заболеваний, два тома книги из тридцати специально посвящены чжэньцзю-терапии. Исследованы и исправлены чертежи канальных точек, представлены различные приемы нахождения точек измерением цуня пальцами, указано применение точек при лечении болезней, в значительной мере дополнено число внеканальных точек, представлено множество методов иглоукалывания и прижигания, отражающих общие направления развития чжэньцзю-терапии до эпохи правления династии Тан. Сунь Сымяо также составил цветные чертежи прохождения каналов с указанием 650 точек, которые к настоящему времени утеряны.
В 666 г. известный врач Ян Шаншань (585—670 гг.) получил высочайшее повеление написать книгу-комментарии «Хуанди нэй цзин тай су» (Величайшая простота Канона Желтого императора о внутреннем), которая оказала большое влияние на дальнейшее развитие чжэньцзю-терапии.
В это же время появляются первые труды, посвященные лечению отдельных болезней, такие как книга Цуй Чжити (615—685 гг.) «Гу чжэн бин цзю фан» (Способ прижигания при болезни пропаривания костей), посвященная лечению туберкулеза методами прижигания.
В книге Ван Тао (670—755 гг.) «Вай тай ми яо фан» (Секретные рецепты из книгохранилища) собраны и систематизированы цитаты из множества медицинских трудов, написанных до эпохи правления династии Тан, содержатся записи о методах прижигания различных школ.
Во время непродолжительного правления династии Суй (581—618 гг.) сделана попытка организовать специализированное учреждение по подготовке медицинских кадров — Императорскую медицинскую канцелярию (太医署) с факультетами медицины и фармакологии. Медицинский факультет включал отделения общей медицины, массажа и магии. Однако деятельность канцелярии не приобрела широкого масштаба, не были решены многие организационные вопросы.
Императорская медицинская канцелярия (太医署) была воссоздана в 624 г. императором Гао-цзу династии Тан (618—907 гг.). Она стала не только высшим государственным лечебным учреждением, но и вела преподавательскую работу. Именно эта канцелярия считается первым государственным специализированным учреждением по подготовке медицинских кадров.
Канцелярия имела два факультета — медицинский и фармацевтический. Медицинский факультет состоял из четырех отделений:

• отделение общей медицины (164 человека);
• отделение чжэньцзю-терапии (52 человека);
• отделение массажа (36 человек);
• отделение заклинаний и магии (21 человек).

Студенты регулярно сдавали экзамены — в конце каждого месяца, сезона и года. Продолжительность обучения зависела от специализации и составляла 3—7 лет. Максимальный срок обучения — 9 лет. Если по прошествии этого срока студент не мог сдать экзамен, он прекращал учебу и не имел права заниматься медицинской практикой. Отчислялись и те студенты, которые два года подряд не могли сдать годовой экзамен. В то же время особо отличившиеся на экзаменах награждались. Существовала жесткая аттестация для врачей и преподавателей.
Вот как описано современниками отделение чжэньцзю-терапии Императорской медицинской канцелярии: «Доктор иглоукалывания — один человек, помощник доктора иглоукалывания — один человек, наставники по иглоукалыванию — десять человек, мастера иглоукалывания — двадцать человек, студенты — двадцать человек. Доктор иглоукалывания обучает студентов каналам и точкам, чтобы знали о трех состояниях [иглы]: поверхностно и глубоко, скользко и вязко, [медлительно и напряженно], а также методам стимуляции и седатации „девятью иглами“».
Начиная с 629 г. указом императора Тай-цзуна в различных округах Китая создаются местные медицинские школы.
Со времени правления династии Сун (960—1279 гг.) развивается техника ксилографии — книгопечатания с помощью резных досок, на которых гравировались иероглифы в зеркальном отражении. Резные доски были пригодны для долгого хранения и повторного печатания текста. Кроме того, появляется иной в отличие от древнего свитка тип сброшюрованной книги. Все это послужило толчком для более широкого распространения медицинских книг и дальнейшего развития китайской медицины.
В 1023 г. известный врач Ван Вэйи (987—1067 гг.) получил приказ императора составить книгу по иглоукалыванию и прижиганию на основе древних медицинских канонов. В 1026 г. при поддержке правительства издается его книга «Тун жэнь шу сюэ чжэнь цзю ту цзин» (Иллюстрированный канон точек иглоукалывания и прижигания на бронзовой фигуре человека), в которой описано 354 точки, указано их местоположение, даны показания к применению, техника укалывания и прижигания, приложены иллюстрации. Полный текст книги был высечен на двух каменных стелах (2×7 м), которые были установлены для всеобщего обозрения в столице династии Сун г. Кайфын.
В 1027 г. Ван Вэйи отлил из бронзы два полых макета человеческого тела в натуральную величину с указанием линий прохождения каналов и с небольшими отверстиями в местах расположения акупунктурных точек, которые использовались в процессе обучения и при проведении экзаменов. Фигура покрывалась воском, а затем наполнялась водой. Студенту предлагалось произвести укалывание в определенной точке. Если в месте укалывания появлялась вода, нахождение точки считалось успешным5.

5 В 1127 г. Северная династия Сун (960—1127 гг.) была разгромлена войсками династии Цзинь (1115— 1234 гг.). Победители перевезли бронзовые фигуры и каменные стелы в качестве военного трофея на север. После разгрома династии Цзинь монголами, столицей страны был объявлен Даду (современный Пекин). Императоры монгольской династии Юань (1279—1368 гг.) распорядились доставить бронзовые фигуры и каменные стелы в новую столицу в Императорскую медицинскую академию, где они были выставлены «для всеобщего обозрения и восхищения». В ходе смен династий и войн бронзовые фигуры пропали, а пострадавшие от эрозии каменные стелы в 1445 г. были разбиты на части и использованы в качестве строительного материала при сооружении городской крепостной стены. В 1971 г. в ходе археологических раскопок крепостной стены в Пекине было найдено пять фрагментов каменных стел с текстом книги Ван Вэйи. В годы царствования императора Ин-цзуна (1436—1449 гг.) была отлита копия бронзовой фигуры, которая в настоящее время выставлена в Историческом музее КНР.

Во время правления династии Сун (960—1279 гг.) получает дальнейшее развитие медицинское образование. В 1044 г. организовано Императорское медицинское управление (太医局) — специализированное учреждение по подготовке медицинских кадров с утвержденными учебными планами, жесткой системой экзаменов. Каждой весной производился набор 300 студентов по трем специальностям — внутренние болезни, наружные болезни и иглоукалывание. В управлении существовало девять факультетов:

• факультет внутренних болезней (120 человек);
• факультет болезней со свойствами ветра (80 человек);
• факультет детских болезней (20 человек);
• факультет болезней глаз (20 человек);
• факультет гнойных воспалений на поверхности тела (20 человек);
• акушерский факультет (10 человек);
• факультет болезней полости рта, зубов и горла (10 человек);
• факультет иглоукалывания и прижигания (10 человек);
• факультет лечения ранений, полученных на поле брани, заклинаний и магии (10 человек).

В конце каждого месяца и в конце года студенты сдавали экзамены, им выставлялись оценки по трехбалльной системе: «отлично», «удовлетворительно» и «плохо».
Экзамены проводились по следующим дисциплинам:

• общая теория;
• теория пульса и системы каналов;
• теория цзанфу-органов;
• составление лекарственных рецептов;
• анализ историй болезней;
• теория Пяти элементов и шести патогенных факторов.

Клиническая практика студентов оценивалась по десятибалльной шкале. Если студент добивался положительных результатов лечения менее чем в 7 случаях из 10, он переводился на курс ниже, если же менее чем в 5 случаях из 10, — прекращал учебу.
С 1102 г. Императорское медицинское управление входит в состав высшего образовательного учреждения — Государственного училища для сыновей знатных родов (国子监). В различных округах страны создаются местные медицинские школы (医学).
Появляются новые семейные школы врачей. Во времена Южной династии Сун (1127— 1279 гг.) известный врач Си Хун становится родоначальником школы врачей семьи Си. Двенадцать поколений его потомков занимались иглоукалыванием и прижиганием.
Организуется Управление сверки и исправления медицинских книг, которое занимается систематизацией и изданием медицинской литературы.
При династии Цзинь (1115—1234 гг.) создается Императорская медицинская академия (太医院). Она становится высшим государственным медицинским органом.
Во время правления династии Цзинь (1115—1234 гг.) известный врач Хэ Жоюй предлагает использовать точки в определенные промежутки времени, разработав метод «выливания и вливания Цзы-У».
В период правления монгольской династии Юань (1279—1368 гг.) происходит дальнейшее развитие чжэньцзю-терапии.
В 1295 г. издается книга Доу Ханьцина (1196—1280 гг.) «Чжэнь цзин чжи нань» (Руководство по иглоукалыванию). Часть книги написана в стихотворной форме и предназначена для запоминания. С этих пор медицинские дескриптивные поэмы (赋 фу) и так называемые «песни» (歌 гэ) широко применяются в Китае в учебном процессе. В книге также описаны «четырнадцать приемов укалывания», методы стимуляции и седатации.
Среди книг, изданных в это время, следует отметить «Бянь Цюэ шэнь ин чжэнь цзю юй лун цзин» (Канон священного предвестия Бянь Цюэ, Иглоукалывания и прижигания, Нефритового дракона, 1329 г.) Ван Гожуя и «Ши сы цзин фа хуэй» (Проявления четырнадцати каналов, 1341 г.) Хуа Шоу (1304—1386 гг.).
В период правления династии Мин (1368—1644 гг.) чжэньцзю-терапия достигает наивысшего расцвета. Появляется целая плеяда врачей — исследователей чжэньцзю-терапии. Именно в это время издаются книги, оказавшие существенное влияние на развитие чжэньцзю-терапии в наши дни, такие как:

• «Чжэнь цзю цзюй ин» (Собрание цвета иглоукалывания и прижигания, 1529 г.) Гао У;
• «Чжэнь цзю вэнь дуй» (Диалог о иглоукалывании и прижигании, 1530 г.) Ван Цзи (1463— 1539 гг.);
• «Ци цзин ба май као» (Исследование восьми необычных каналов, 1578 г.) Ли Шичжэня (1518—1593 гг.);
• «Чжэнь цзю да чэн» (Великие достижения иглоукалывания и прижигания, 1601 г.) Ян Цзичжоу (1522—1620 гг.);
• «Чжэнь фан лю цзи» (Собрание в шести томах по приемам иглоукалывания, 1618 г.) У Куня (1551—1620 гг.).

Основными направлениями развития чжэньцзю-терапии в эпоху правления династии Мин являлись:

• исследование древних произведений по чжэньцзю-терапии;
• исследование и развитие приемов укалывания. На основе простых приемов разрабатывается более 20 комплексных приемов укалывания;
• применение мокса-сигарет;
• систематизация сведений о точках, не относящихся к четырнадцати каналам, которые с этого времени объединяются термином «внеканальные точки».

В 1644 г. в Китае воцаряется маньчжурская династия Цин (1644—1911 гг.). В этот период врачи отдают предпочтение лекарственной терапии, а чжэньцзю-терапия постепенно приходит в упадок.
В 1749 г. издается составленная по приказу императора 90-томная книга «И цзун цзинь цзянь» (Золотое зеркало медицины), два тома которой посвящены иглоукалыванию и прижиганию.
Среди книг по иглоукалыванию и прижиганию, вышедших в это время, можно выделить лишь «Чжэнь цзю фэн юань» (Проникновенное понимание иглоукалывания и прижигания, 1822 г.) Ли Сюэчуаня и «Шэнь цзю цзин лунь» (Основы чудесного прижигания, 1851 г.) У Идина.
В 1822 г. упраздняется факультет чжэньцзю-терапии Императорской медицинской академии, так как «иглоукалывание и прижигание недостойны для применения императору».
Середина XIX в. стала переломным периодом в истории Китая. Этот перелом был связан с настойчивыми попытками западных держав проникнуть на китайский рынок. Для достижения своих целей западные государства, в первую очередь Англия и Франция, прибегают к военной силе, а также к насильственному приобщению китайского общества к экономическим и духовным ценностям европейской цивилизации.
В Китай направляются многочисленные миссионеры, часто полуграмотные, которые рассматривают китайцев как людей второго сорта, не понимают и, следовательно, презирают накопленную в ходе нескольких тысяч лет развития китайскую культуру. Западные державы под угрозой силы вынуждают китайское правительство не препятствовать их деятельности. Миссионеры активно и порой агрессивно насаждают западную медицину, отвергая опыт китайских врачей.
После свержения династии Цин в 1911 г. правительство Китайской Республики (1911— 1949 гг.) крайне отрицательно относится к китайской медицине, считая ее пережитком прошлого. В 1929 г. министерство здравоохранения требует пресечь деятельность врачей китайской медицины, мотивируя свое требование тем, что «теория Инь и Ян, принципы Пяти элементов не соответствуют действительности, а иглоукалывание является явным мошенничеством». В 1936 г. издается указ правительства, запрещающий врачам применять методы китайской медицины, так как она «не имеет научного обоснования». Китайская медицина уходит в подполье. Появляются лишь отдельные книги, в которых делается попытка рассматривать чжэньцзю-терапию исключительно с позиций западной медицины.
Возрождение чжэньцзю-терапии началось лишь после образования Китайской Народной Республики в 1949 г. В крупных городах Китая создаются институты и училища китайской медицины. Переиздаются древние книги. Появляются специальные издания по чжэньцзю-терапии. В 1951 г. организована лаборатория чжэньцзю-терапии при Министерстве здравоохранения, которая в 1955 г. была преобразована в Научно-исследовательский институт чжэньцзю-терапии при Академии китайской медицины КНР.
Дальнейшее развитие китайской медицины было замедлено в связи с начавшейся «культурной революцией». В 1965 г., выступая перед работниками здравоохранения, Мао Цзэдун сказал: «Медицинское образование нуждается в реформах. Нет никакой необходимости так много учиться. Сколько лет потратил на образование Хуа То? Сколько лет потратил на образование Ли Шичжэнь? Для получения медицинского образования совсем не обязательно быть выпускником средней школы. Окончившие начальную школу также могут стать врачами… Если такого врача послать в деревню, он в любом случае будет лучше, чем шаман… Принцип образования — чем больше, тем тупее».
В период 1966—1971 гг. прекращается обучение в высших и средних учебных заведениях китайской медицины, а преподаватели и студенты направляются на «перевоспитание» в деревни и отдаленные уголки страны. Появляются краткосрочные курсы минимальной медицинской подготовки, на которых из молодых крестьян готовятся так называемые «босоногие врачи» (赤脚医生).
Широко пропагандируются новые методы иглоукалывания, такие как «простой и удобный метод лечения иглой босоногого врача», который, согласно китайским источникам тех лет, «получил широкое признание у рабочих, крестьян и военнослужащих». По этому методу, укалывание производилось «долговечными» толстыми «иглами босоногого врача» (赤医针) диаметром до 1,2 мм с тупым острием. Глубина введения иглы достигала 1,5—2 цуня. Иглоукалывание проводилось в «десяти точках босоногого врача», расположенных у верхнего края некоторых остистых позвонков, а также в нескольких новых точках, таких как «новая Хуань-тяо» и «точка сзади от Хэ-гу». Предложено 15 вариантов сочетания точек, которые, по мнению авторов метода, можно использовать при всех болезнях.
С 1971 г. занятия в институтах и училищах китайской медицины постепенно возобновляются, однако на этом этапе они носят резко политизированный характер.
Истинный расцвет китайской медицины начался лишь в начале 80-х годов XX в. и связан с широкомасштабными реформами экономической, политической и культурной жизни Китая.
В настоящее время в различных провинциях и автономных районах Китая функционирует 28 институтов китайской медицины системы высшего образования с факультетами чжэньцзю-терапии, а также 45 училищ китайской медицины системы среднего образования, в которых тоже изучается чжэньцзю-терапия. Издаются единые систематизированные учебные материалы для учебных заведений китайской медицины, утвержденные специальными комиссиями при Министерстве здравоохранения Китая. Большими тиражами издаются древние книги и многочисленные справочные издания по китайской медицине. По оценкам современных исследователей, количество врачей — специалистов в области китайской медицины в КНР превышает 500 тысяч человек.
Знаменитые врачи древности — основоположники китайской чжэньцзю-терапии
(в хронологическом порядке)
医缓
И Хуань
Известный врач из царства Цинь эпохи Чуньцю (770—476 гг. до н. э.). Согласно записям в «Цзо чжуань» (Комментарии Цзо [к летописи «Вёсны и осени»]), многие местные врачи безрезультатно пытались вылечить князя Цзинь. Тогда князь обратился за помощью к И Хуаню, проживавшему в царстве Цинь. Осмотрев больного, И Хуань сказал: «Болезнь неизлечима. Она выше „хуан“ и ниже „гао“ (в китайской медицине «гао хуан» — жировая оболочка между сердцем и диафрагмой). Прижигать нельзя. Укалывать нельзя. Применять лекарства тоже нельзя». Это самое раннее упоминание о иглоукалывании и прижигании в лечении. Кроме того, с этих пор выражение «болезнь проникла в „гао хуан“» (病入膏肓) применяется в китайском языке, когда речь идет о длительной и трудноизлечимой болезни.
扁鹊 （秦越人）
Бянь Цюэ (Цинь Юэжэнь) (407—310 гг. до н. э.)
Знаменитый врач эпохи Воюющих царств (475—221 гг. до н. э.). Первый врач, чья биография представлена в официальных китайских письменных источниках. Родился на территории современной провинции Шаньдун. В свое время, будучи смотрителем небольшого постоялого двора, изучал медицину у одного из постояльцев по имени Чан Санцзюнь (长桑君). Применял четыре приема диагностики традиционной китайской медицины — осмотр, выслушивание, расспрос и пальпацию пульса, глубоко постиг методы лечения внутренних, наружных, женских, детских болезней и болезней органов чувств, был искусен в приготовлении отваров из лекарственных трав, иглоукалывании и прижигании, массаже. Выступал против колдовства и предрассудков. Странствовал из одного царства в другое (на территории современных провинций Шэньси, Шаньси и Хэбэй), оказывая помощь больным. Пользовался глубоким уважением народа. Имел множество учеников. Согласно записям в «Хань шу» (Книга о династии Хань), являлся автором «Бянь Цюэ нэй цзин» (Канон Бянь Цюэ о внутреннем) и «Бянь Цюэ вай цзин» (Канон Бянь Цюэ о наружном), которые к настоящему времени утеряны. Также считается, что Бянь Цюэ был автором первоначального варианта книги «Нань цзин» (Канон трудностей).
Однажды в княжестве Го вылечил наследника престола от болезни «обморока трупом» (尸厥), произведя иглоукалывание в точке Бай-хуэй VG.20. Наследник был без сознания в течение нескольких часов и родственники считали, что он уже умер.
В древних источниках также описан случай, когда Бянь Цюэ во время своих странствий встретил князя Ци. Бросив взгляд на лицо князя, Бянь Цюэ сказал: «Болезнь распространилась в коже. Если не лечить, она пойдет дальше». Князь ответил: «Я не болен!» Через пять дней Бянь Цюэ опять встретил князя. «Болезнь уже в крови и каналах. Если не лечить, она проникнет глубже», — сказал он. Князь опять ответил, что он здоров, предполагая, что врач просто выпрашивает деньги. Прошло еще несколько дней. Бянь Цюэ опять встретил князя, но на этот раз не сказал ни слова, а просто прошел мимо. Князь заподозрил неладное и послал за Бянь Цюэ. Когда врач предстал перед князем, тот спросил, почему же на этот раз он ничего не сказал. Бянь Цюэ ответил: «Когда болезнь в коже, ее можно исцелить, прикладывая теплые лекарственные примочки. Когда болезнь проникает в кровь и каналы, ее можно лечить при помощи иглоукалывания и прижигания. Когда болезнь распространяется в желудок и кишечник, ее можно лечить лекарственными отварами. Ваша болезнь в костном мозге и лечить ее уже поздно». Через несколько дней князь заболел. Он тотчас же послал за Бянь Цюэ, но врач уже покинул княжество. Вскоре князь умер.
Бянь Цюэ был убит из зависти начальником Императорского медицинского приказа царства Цинь. В китайском языке имя Бянь Цюэ — синоним искусного врача. В некоторых провинциях Китая в его честь построены мавзолеи и храмы, сооружены стелы.
淳于意 （仓公）
Чуньюй И (Цан-гун) (215—150 гг. до н. э.)
Знаменитый врач эпохи Западной династии Хань (206 г. до н. э. — 23 г. н. э.). Родился на территории современной провинции Шаньдун. В свое время занимал должность управляющего общественными амбарами, поэтому и получил прозвище Цан-гун (Повелитель амбаров). Наряду со службой также изучал медицину. Со временем вышел в отставку и полностью посвятил себя медицине, став знаменитым врачом. Имел богатый опыт лечения. Особое внимание уделял пульсовой диагностике. В лечении выступал за сочетание иглоукалывания с лекарственной терапией. Вел записи историй болезни, которые помогали ему анализировать успехи и погрешности в лечении. В книге Сыма Цяня (145—86 гг. до н. э.) «Ши цзи» (Исторические записки) описано 25 случаев лечения Чуньюй И, некоторые из них — с применением методов иглоукалывания и прижигания. Имел несколько учеников.
В древних источниках также приводится следующий рассказ. Однажды к Чуньюй И обратилась жена очень влиятельного человека, страдавшая запущенной формой болезни. Обследовав пациентку, врач сказал, что он недостаточно искусен, чтобы лечить такие формы болезни. Однако семья больной настаивала на своем, и Чуньюй И вынужден был согласиться, предписав ей какой-то отвар. Как и ожидал врач, лечение не принесло результатов, и женщина вскоре умерла. Ее семья обвинила врача в смерти и подала на него в суд. Чуньюй И был приговорен к телесным наказаниям. В те времена существовало три вида телесных наказаний: виновному либо вырезали иероглифы на лице, либо отрубали нос или одну ногу. Поскольку Чуньюй И в свое время занимал высокую должность, для исполнения наказания его направили в столицу. Младшая из пяти его дочерей — Ти-ин (缇萦) — решила сопровождать отца. Она подала прошение императору Вэнь-ди, в котором доказывала, что отец невиновен, а также критиковала жестокие меры наказания. Кроме того, она поклялась стать рабыней, если отца помилуют. Император был растроган письмом и распорядился пересмотреть дело врача. Справедливость восторжествовала, Чуньюй И был отпущен на свободу. Император также отменил жестокие телесные наказания.
华佗
Хуа То (?—208 г.)
Выдающийся врач эпохи Восточной династии Хань (25—220 гг.). Родился на территории современной провинции Аньхой. Точный год рождения Хуа То неизвестен. Отец его умер рано. Хуа То остался вдвоем с матерью. Когда мать заболела, никто из врачей не мог помочь ей, и она вскоре умерла. Тогда Хуа То твердо решил, что обязательно станет врачом. Он отправился на запад Китая, где стал обучаться у одного известного врача. Был очень усерден в учебе, и товарищи пророчили ему блестящее будущее. Однако, когда правители Восточной династии Хань предложили ему высокую должность, наотрез отказался, решив полностью посвятить себя лечению простых людей. Странствовал по территории современных провинций Аньхой, Шаньдун, Хэнань и Цзянсу, оказывая помощь больным. Достиг выдающихся успехов в медицине. Хорошо владел методами лечения внутренних, наружных, женских и детских болезней. Особенно искусен был в хирургии, иглоукалывании и прижигании. В Китае считается основателем хирургии. При проведении хирургических операций использовал анестезирующие средства (порошок «ма-фэй-сань», 麻沸散). Производил операции в брюшной полости под общим наркозом.
В иглоукалывании и прижигании выступал за то, чтобы, «когда требуется прижигание, не превышать 1—2 мест, в каждом месте не ставить более 7—8 конусов, болезнь должна удалиться; когда требуется иглоукалывание, также не превышать 1—2 мест, при введении иглы сказать, что должно возникнуть то-то и то-то. Когда больной говорит, что уже достигло, тотчас следует извлечь иглу, болезнь также уйдет». Хорошо владел техникой кровопускания при иглоукалывании. Открыл эффективные внеканальные точки Цзя-цзи, расположенные с двух сторон позвоночника.
Имел несколько последователей. Также внес заметный вклад в развитие спорта в Китае. Является автором системы «у-цинь-си» (五禽戏) — физических упражнений в подражание движениям тигра, оленя, медведя, обезьяны и аиста. Согласно записям в «Суй шу» (Книга о династии Суй), Хуа То был автором книг «Чжэнь чжун цзю цы цзин» (Канон прижигания и укалывания для чтения в постели), «Хуа То нэй ши» (Тайные дела Хуа То), которые к настоящему времени утеряны.
Существует две версии трагической смерти Хуа То. Согласно первой, Хуа То, обследовав правителя Цао Цао (曹操), который страдал от сильной головной боли, поставил диагноз — «опухоль головного мозга» (脑瘤). Он взялся произвести хирургическую операцию. Правитель согласился. Однако завистники Хуа То распространили слух, будто он намеревается убить правителя. Испугавшись, правитель отказался от операции и приказал казнить Хуа То. Перед казнью врач предсказал, что правитель ослепнет, будет парализован и вскоре умрет. Так и случилось.
По другой версии, Хуа То за один сеанс иглоукалывания вылечил Цао Цао от «головной боли из-за восприятия патогенного ветра» (头风) и тот приказал ему постоянно находиться возле себя. Хуа То не желал быть придворным лекарем, но Цао Цао настаивал на своем. Тогда Хуа То отпросился у правителя на какое-то время домой, якобы за лекарствами. Ничего не подозревавший Цао Цао разрешил. Врач ушел. Не дождавшись возвращения Хуа То, правитель отправил за ним погоню. Несчастный врач был пойман, подвергнут истязаниям и заключен в тюрьму, где и умер. Перед смертью Хуа То просил надсмотрщика сохранить свои медицинские записи, однако тот испугался и сжег книги.
В современном Китае благодарные пациенты часто преподносят врачам настенные украшения с надписью: «Хуа То жив!»
张仲景 （张机）
Чжан Чжунцзин (Чжан Цзи) (150—219 гг.)
Выдающийся врач времени правления Восточной династии Хань (25—220 гг.). Родился на территории современной провинции Хэнань. В годы царствования императора Лин-ди (168— 189 гг.) был удостоен государственного звания «преданный родителям и честный» (孝廉), что давало специальные привилегии и права на чиновничьи должности. Дослужился до должности правителя области Чанша.
С детства проявлял интерес к медицине. В молодости изучал медицину у своего земляка Чжан Боцзу (张伯祖).
Конец правления Восточной династии Хань (25—220 гг.) характеризуется многочисленными восстаниями и их жестоким подавлением, приведшим к гибели значительной части населения страны. Кроме того, повсюду свирепствовали эпидемии. За 10 лет (196—206 гг.) из более чем 200 родственников Чжан Чжунцзина от болезней умерло почти две трети, причем большая часть из них (семь из десяти) — от «болезни повреждения холодом». Чжан Чжунцзин понимал, что его род приходит в упадок. Это заставило его глубже исследовать древние медицинские книги, обобщить клинический опыт врачей древности. В результате появляется знаменитая книга «Шан хань цза бин лунь» (Рассуждения о повреждении холодом и разнообразных болезнях [из-за внутренних нарушений]), в первоначальном варианте состоявшая из 16 томов. В ходе войн и смут, царивших в то время, книга была разрознена. Впоследствии Ван Шухэ (180—270 гг.) удалось собрать воедино и систематизировать записи Чжан Чжунцзина, из которых он составляет две книги: «Шан хань лунь» (Рассуждения о повреждении холодом) и «Цзинь куй яо люэ» (Краткий очерк из золотого ларца). Первая посвящена болезням от «повреждения холодом», вторая — различным болезням из-за внутренних нарушений.
В своей книге Чжан Чжунцзин предложил метод анализа и дифференциации синдромов шести пар каналов, а также принцип дифференциации синдромов по восьми принципам (Инь и Ян, наружный и внутренний, холод и жар, недостаток и избыток). Заложил основы методов определения принципов лечения на основе комплексной диагностики. Составил множество рецептов лекарственных препаратов, некоторые из которых применяются и в наши дни. В лечении он предлагал сочетать лекарственную терапию с иглоукалыванием и прижиганием, при синдроме жара применять иглоукалывание, а при синдроме холода — прижигание. Выступал за здоровый образ жизни.
Чжан Чжунцзин оказал огромное влияние на дальнейшее развитие китайской медицины. На протяжении многих веков его книги в Китае считаются одними из основных канонов при подготовке врачей (наряду с «Су вэнь» и «Лин шу»). Потомки называли Чжан Чжунцзина «совершенным врачом».
王叔和
Ван Шухэ (180—270 гг.)
Врач времен правления династий Вэй (220—265 гг.) и Цзинь (265—420 гг.). Родился на территории современной провинции Шаньдун в семье просвещенных и знатных людей. Несколько поколений его предков принадлежали к могущественной и прославленной знати. В семье большое внимание уделялось образованию, поэтому Ван Шухэ воспитывался в атмосфере культуры и образованности, с детства много читал и имел разносторонние интересы, хорошо знал классические каноны, историю и философию.
Спасаясь от восстания «желтых повязок», участники которого убивали чиновников и аристократов, сжигали их дворцы, молодой Ван Шухэ вместе с семьей переселился в город Цзинчжоу (на территории современной провинции Хубэй), найдя убежище у местного начальника округа. Здесь он подружился с Вэй Сюнем (卫汛) — одним из учеников знаменитого врача Чжан Чжунцзина (150—219 гг.), и под его влиянием увлекся медициной. Постепенно его интерес к медицине возрастал. Он стал усердно изучать труды древних врачей, собирать медицинские книги, исследовать причины возникновения болезней, с почтительностью обращался за помощью к опытным врачам. Со временем Ван Шухэ приобрел достаточные знания и опыт. В 208 г. назначен в действующую армию на должность лекаря к полководцу Цао Цао, жестоко усмирявшему восстание «желтых повязок», позже — придворным лекарем царской резиденции, личным врачом императора, а затем начальником Императорского медицинского приказа.
Ван Шухэ внес большой вклад в сохранение древних письменных памятников. Он разыскал, собрал и систематизировал разрозненную в ходе войн и смут книгу Чжан Чжунцзина «Шан хань цза бин лунь» (Рассуждения о повреждении холодом и разнообразных болезнях [из-за внутренних нарушений]), составив две книги: «Шан хань лунь» (Рассуждения о повреждении холодом) и «Цзинь куй яо люэ» (Краткий очерк из золотого ларца). Именно в этом виде книга Чжан Чжунцзина сохранилась до наших дней6.

6 Некоторые исследователи считают, что Ван Шухэ дополнил книгу Чжан Чжунцзина.

Был особо искусен в пульсовой диагностике, став основоположником метода ощупывания пульса на отрезке Цунь-коу. Выделил и подробно описал 24 типа пульса. Является автором канона «Май цзин» (Канон пульса), изданного в 242 г., — первой книги по пульсовой диагностике в Китае. Произвел относительно глубокие исследования в области науки о каналах и коллатералях. В совершенстве владел теорией иглоукалывания и прижигания, развил знания о канальных точках, методах иглоукалывания и прижигания. Также занимался диетотерапией, предостерегал от употребления грязных продуктов, переедания, чрезмерного потребления спиртного, считал вредной жареную пищу.
皇甫谧
Хуанфу Ми (215—282 гг.)
Известный врач, ученый и историк, живший на стыке эпох правления династий Вэй (220— 265 гг.) и Цзинь (265—420 гг.). Родился на территории современной провинции Ганьсу.
Согласно записям в «Повествовании о Хуанфу Ми» из «Цзинь шу» (Книга о династии Цзинь), Хуанфу Ми был правнуком начальника военного приказа времен династии Хань — Хуанфу Суна, в свое время с особой жестокостью подавлявшего восстание «желтых повязок». Ко времени рождения Хуанфу Ми семья обеднела. Очень рано он осиротел, поэтому воспитывался в семье младшего брата отца. Позже эта семья в поисках лучшей доли перебралась в Синьань (на территории современной провинции Хэнань), взяв ребенка с собой. Денег на образование не хватало, поэтому в юношестве Хуанфу Ми лишь с трудом мог читать. Однако в возрасте 20 лет он с головой погрузился в учебу, забывая о сне и еде, и в конце концов стал известным в те времена ученым.
В возрасте 42 лет Хуанфу Ми серьезно заболел ревматизмом — сказались многолетняя усталость и усердные занятия, а также распространенные в те времена привычки в питании. Боли в правой ноге были такими сильными, что он даже хотел покончить жизнь самоубийством. Никто из врачей не мог помочь ему. Чтобы облегчить свои страдания, Хуанфу Ми обратился к медицинским книгам. Со свойственным ему усердием он глубоко изучил основные медицинские каноны. Сам производил укалывание точек на своем теле, если же сделать это было трудно, обращался за помощью к сыну. Кроме иглоукалывания и прижигания, применял массаж и постановку банок. Через четыре года полностью избавился от всех своих болезней, в том числе от появившейся к тому времени глухоты.
На основании записей в трех книгах — канонах «Су вэнь» и «Лин шу», а также в ныне утерянной «Хуанди мин тан цзин» (Канон Желтого императора [о точках] из Светлого зала) — Хуанфу Ми с помощью сына и учеников создает книгу «Чжэнь цзю цзя и цзин» (Канон основ иглоукалывания и прижигания)7, в которой систематизировал названия, места расположения, показания к применению, а также технику укалывания и прижигания 349 канальных точек. Эта книга издана в 282 г. и считается самой ранней из специально посвященных чжэньцзю-терапии, оказав огромное влияние на ее дальнейшее развитие.

7 В первоначальном варианте книга называлась «Хуанди сань бу чжэнь цзю цзя и цзин» (Канон основ иглоукалывания и прижигания по трем книгам Желтого императора).

Хуанфу Ми также был автором нескольких исторических сочинений.
Прослышав об учености Хуанфу Ми, император У-ди, правивший с 265 г., пригласил прибыть его ко двору и занять должность воспитателя наследника престола с высоким жалованием. Однако Хуанфу Ми в изящной стихотворной форме сказал, что преклоняется перед врачами древности, очень любит медицину и хочет посвятить жизнь ее изучению. Император, восхищенный его поэтическим талантом, преподнес в дар несколько медицинских книг.
葛洪
Гэ Хун (283—343 гг.)
Знаменитый ученый, даос, алхимик, врач и фармацевт эпохи правления династии Цзинь (265— 420 гг.). Родился на территории современной провинции Цзяньсу. Происходил из старинного чиновничьего рода, данные о котором восходят к I в. н. э., когда один из предков Гэ Хуна был награжден императором Гуан-у-ди за помощь, оказанную ему при восшествии на престол, и получил земельное владение на юге Китая. Ко времени рождения Гэ Хуна семья обеднела. Рано осиротев, он оказался в трудном материальном положении. Тем не менее, Гэ Хун усиленно занимался, соединяя изучение конфуцианства с постижением тайн даосизма.
В 303 г. в качестве младшего офицера принял участие в подавлении крестьянского восстания, за что впоследствии был награжден аристократическим титулом. Затем он предпринял безрезультатное путешествие на север Китая в поисках даосских текстов. По возвращении на юг занимал ряд незначительных должностей.
Последние годы своей жизни Гэ Хун провел в уединении на горе Лофушань близ Гуанчжоу на крайнем юге Китая, занимаясь наукой. Здесь же он написал большую часть своих произведений.
Важнейшим его трудом является алхимический трактат «Баопу-цзы» (Мудрец, объемлющий первозданную простоту), названный так по псевдониму самого Гэ Хуна. В нем он подробно излагает даосское учение о достижении физического бессмертия и описывает способы его обретения, важнейшим из которых, по мнению Гэ Хуна, является алхимия, то есть создание эликсира бессмертия из киновари, соединенной с другими веществами.
Является автором частично сохранившейся до наших дней медицинской книги «Чжоу хоу бэй цзи фан» (Рецепты под рукой на случай необходимости), в которой в популярной форме описаны способы лечения 70 различных заболеваний, в основном острых.
Среди методов лечения Гэ Хун особо выделял прижигание, отмечая его простоту, удобство и дешевизну. Он также призывал применять прижигание при срочной медицинской помощи, когда под рукой нет соответствующих лекарств.
Согласно древним письменным источникам, жена Гэ Хуна — Бао-гу (鲍姑) (309—363 гг.) — была первой женщиной в Китае — специалистом по прижиганию.
徐文伯
Сюй Вэньбо (V—VI вв.)
Жил во время правления Южной династии Ци (479—502 гг.) эпохи Южных и Северных царств (420—589 гг.).
Родился в семье потомственных врачей, однако не считал медицину своей профессией. По службе достиг должности правителя области. Тем не менее, был мастером в медицине, особенно в технике иглоукалывания.
В древних книгах приводится несколько рассказов, описывающих мастерство Сюй Вэньбо.
Однажды, гуляя вместе с императором Хоу-фэй-ди, правившим в 473—477 гг., они повстречали беременную женщину. Император, слывший знатоком в диагностике, сказал: «В этом чреве девочка». Он приказал Сюй Вэньбо также продиагностировать ее. Сюй Вэньбо сказал: «В этом чреве двое — мальчик и девочка». Император пришел в ярость и хотел даже вспороть женщине живот, чтобы убедиться в своей правоте. Сюй Вэньбо остановил его и сказал: «Ваше величество, позвольте мне произвести ей иглоукалывание». Он применил методы седатации в Сань-инь-цзяо RP.6 и методы стимуляции в Хэ-гу GI.4. Вслед за укалыванием у женщины произошел выкидыш, из чрева один за другим вышли два плода. С тех пор считается, что укалывание этих точек противопоказано при беременности.
В свое время Сюй Вэньбо лечил женщину, жизнь которой была в опасности из-за трудных родов. Осмотрев ее, он определил, что плод мертв. Врач произвел укалывание в двух точках Сань-инь-цзяо RP.6, а также применил методы седатации в двух точках Тай-чун F.3. Плод тотчас же вышел.
Является автором «Ляо фу жэнь цзя» (Лечение затвердений в животе у женщин), «Яо фан» (Лекарственные рецепты) и других книг.
甄权
Чжэнь Цюань (540—643 гг.)
Врач эпох правления династий Суй (581—618 гг.) и Тан (618—907 гг.). Родился на территории современной провинции Хэнань.
Медицину стал изучать из-за болезни матери. Глубоко постиг основные идеи этой науки. Особенно хорошо владел техникой иглоукалывания и прижигания.
В 581 г. был назначен на должность корректора текстов Приказа учета населения и карт.
Примеры искусства врачевания Чжэнь Цюаня приводятся в книгах «Синь Тан шу» (Книга новой династии Тан), «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты), «Фугоу сянь чжи» (Хроника уезда Фугоу).
В письменных источниках, датируемых 601—604 гг., описано его лечение отваром корня лазурника, а также использование точек Фэн-чи VB.20, Цзянь-юй GI.15, Цюй-чи GI.11, Чжи-гоу TR.6, Ян-лин-цюань VB.34, Шан-цзюй-сюй E.37, Ся-цзюй-сюй E.39, Ся-лянь GI.8.
В это же время дворцовые императорские стражники заболели бери-бери, а у канцлера Ревизионной палаты был ревматизм и не слушались ноги. Всех их вылечил Чжэнь Цюань, укалывая Хуань-тяо VB.30, Ян-лин-цюань VB.34 и другие точки.
Когда при династии Суй начальник округа Лу Шэди Цинь заболел односторонним параличом, никто из врачей не добился успеха в его лечении. Лишь Чжэнь Цюань, укалывая точку Цзянь-юй GI.15, «тотчас же попал в цель».
В годы царствования У-дэ (618—626 гг.) у начальника округа Чэнь Цзюнчо «внезапно появилась опухоль в области челюсти, а в горле возникли преграды, не позволявшие ему есть и пить три дня». Чжэнь Цюань произвел укалывание с кровопусканием в точке Шан-ян GI.1 на правой руке и наступило выздоровление.
В 643 г. император Тай-цзун поздравил Чжэнь Цюаня со 103-летием, лично посетив его семью и расспросив об искусстве долголетия, а также пожаловал ему должность, чайный столик и посох8, одежду и другие подарки.

8 В Древнем Китае чайный столик и посох рассматривались как атрибуты жизни стариков, символ уважения к старости.

Был автором нескольких книг. Все они к настоящему времени утеряны. В книгах «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты) и «Вай тай ми яо фан» (Секретные рецепты из книгохранилища) даются ссылки на такие книги Чжэнь Цюаня, как «Чертежи тела человека из Светлого зала», «Подборка текстов из канонов иглоукалывания» и «Рецепты иглоукалывания».
孙思邈
Сунь Сымяо (581—682 гг.)
Знаменитый врач эпохи правления династий Суй (581—618 гг.) и Тан (618—907 гг.). Родился на территории современной провинции Шэньси.
С детства мечтал стать врачом, так как часто болел. В молодости усердно учился и к 20 годам хорошо постиг теории, изложенные в философских трактатах и книгах по разным предметам. Умел вести искусные речи об учении Лао-цзы и Чжуан-цзы, также увлекался буддийскими канонами, сочетая их с учением о Инь и Ян. Люди называли его «совершенным Сунем».
Особенно выдающихся успехов Сунь Сымяо достиг в медицине. Он не только в совершенстве постиг все разделы медицины, но и обладал благородными моральными качествами врача, достойного называться образцом для врачей многих поколений. Из-за выдающегося вклада в лекарственную терапию, потомки с почтением называли его «царем лекарств» (药王).
Господин Сунь неоднократно отказывался от предложений императора Тай-цзуна династии Тан поступить к нему на службу, не пожелал вступить в должность преподавателя Императорской медицинской канцелярии, дав клятву служить избавлению простых людей от страданий. Странствовал по различным местностям (в основном в провинции Сычуань), принося исцеление людям.
На протяжении всей жизни Сунь Сымяо старался узнавать все новое и новое. Накопил богатый опыт лечения. Изучал народные способы лечения, был знаком с индийской медициной. Очень большое внимание уделял принципам поддержания здоровья в повседневной жизни, профилактике заболеваний.
В чжэньцзю-терапии делал упор на сочетание иглоукалывания с лекарственной терапией, пополнил число внеканальных точек, развил традиционную теорию иглоукалывания и прижигания, записал множество рецептов с использованием методов чжэньцзю-терапии. Выделил «тринадцать точек черта» (十三鬼穴) для лечения сумасшествия.
Достигнув известности, жил в уединении на горе Убай. Знатные и простые люди тянулись к нему за советом. Пещера, где он жил, стала поистине местом паломничества.
На склоне жизни написал книгу «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты), которую позже дополнил книгой «Цянь цзинь и фан» (Крылья, несущие „Бесценные рецепты“).
В китайской медицине имя Сунь Сымяо, прожившего 101 год, — символ долголетия, достигнутого благодаря здоровому образу жизни и высоким моральным качествам.
杨上善
Ян Шаншань (585—670 гг.)
Врач, живший в эпоху правления династий Суй (581—618 гг.) и Тан (618—907 гг.). Место рождения неизвестно.
В книге «Гу цзинь и тун да цюань» (Все о традициях медицины в древности и ныне), изданной в 1556 г., он назван очень знаменитым придворным лекарем годов царствования Да-е (605—617 гг.) династии Суй.
В годы царствования императора Гао-цзуна (656—660 гг.) династии Тан занимал должность ученого-цензора.
В 666 г. получил высочайшее повеление написать книгу-комментарии «Хуанди нэй цзин тай су» (Величайшая простота Канона Желтого императора о внутреннем), в которой произвел систематизированное исследование «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем), снабдив текст своими комментариями.
Особое внимание уделял чжэньцзю-терапии. Является автором книги «Хуанди нэй цзин мин тан» ([Точки] из Светлого зала Канона Желтого императора о внутреннем), специально посвященной канальным точкам. Во времена правления династии Тан (618—907 гг.) эта книга считалась основным учебным пособием в процессе обучения чжэньцзю-терапии. Впоследствии была утеряна (сохранился лишь один том из тридцати).
杨玄操
Ян Сюаньцао (VII в.)
Врач начального периода правления династии Тан (618—907 гг.). В свое время служил в должности начальника уездной охраны в округе Шэчжоу (на территории современной провинции Аньхой).
Был искусен в толковании медицинских канонов, внес определенный вклад в разъяснение принципов иглоукалывания и прижигания. Является автором «Хуанди ба ши и нань цзин чжу» (Комментарии к Канону восьмидесяти одной трудности [содержащейся в Каноне] Желтого императора), «Су вэнь ши инь» (Разъяснение неясностей канона „Су вэнь“), «Чжэнь цзин инь и» (Комментарии к Канонам иглоукалывания) и других книг.
崔知悌
Цуй Чжити (615—685 гг.)
Врач эпохи правления династии Тан (618—907 гг.). Родился на территории современной провинции Хэнань.
Во время царствования императора Гао-цзу (650—683 гг.) занимал должность заместителя начальника Государственной канцелярии. В 679 г. назначен начальником Приказа по учету населения и сбору налогов.
Является автором «Гу чжэн бин цзю фан» (Способ прижигания при болезни пропаривания костей), в которой описано лечение туберкулеза методами прижигания — первой книги, специально посвященной лечению отдельной болезни. К настоящему времени книга утеряна, но на нее имеются ссылки в «Вай тай ми яо фан» (Секретные рецепты из книгохранилища). Был автором некоторых других книг. Все они к настоящему времени утеряны.
王焘
Ван Тао (670—755 гг.)
Врач эпохи правления династии Тан (618—907 гг.). Родился на территории современной провинции Шэньси в чиновничьей семье. Его дед был первым министром императора Тай-цзуна, правившего в 627—650 гг. Высокие должности занимали его отец и старший брат. Ван Тао продолжил семейную традицию, сменив за свою жизнь несколько должностей. Никогда не был профессиональным врачом.
В юношестве Ван Тао много болел. Ему часто приходилось принимать различные лекарства. Пытаясь разобраться в механизме их действия, он начал изучать медицину. Стремление к овладению медицинскими знаниями возросло во время болезни матери. Ван Тао стал часто консультироваться со знаменитыми врачами и, в конце концов, достаточно хорошо овладел основами медицины.
Позже Ван Тао был назначен чиновником государственного книгохранилища Хун-вэнь, где хранилось множество древних книг. На протяжении более чем 20 лет службы в книгохранилище он изучал хранящиеся здесь медицинские книги, выписывал из них рецепты, со временем собрав богатые материалы.
В 742 г. Ван Тао был направлен на службу в г. Фанлин (на территории современной провинции Хубэй). Собранные за время службы в книгохранилище материалы он взял с собой. Во время вспыхнувшей здесь эпидемии успешно исцелил своих родственников и знакомых.
В 752 г. на основе собранных медицинских материалов Ван Тао составляет книгу «Вай тай ми яо фан» (Секретные рецепты из книгохранилища), в которой кроме лекарственных рецептов описаны методы прижигания.
Ван Тао считал, что прижигание эффективно не только при лечении болезней со свойствами холода и недостатка, но и в неотложной помощи при острых болезнях со свойствами жара и избытка. Он также полагал, что «игла может убить живого человека, но не может поднять мертвого», то есть отвергал иглоукалывание.
王冰
Ван Бин (710—805 гг.)
Врач эпохи правления династии Тан (618—907 гг.). Место рождения неизвестно.
В молодости Ван Бин усердно изучал даосизм, искал способы поддержания здоровья и продления жизни. Серьезно увлекался медициной. Особое внимание уделял канону «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем).
В период 750—762 гг. занимался систематизацией канона «Су вэнь», писал к нему обширные комментарии. Результатом этой работы стала книга «Хуанди нэй цзин су вэнь чжу» (Комментарии к „Су вэнь“ Канона Желтого императора о внутреннем). В книге особое внимание уделено приемам иглоукалывания, сверены и исправлены места локализации некоторых точек, предложены свои способы лечения болезней при помощи чжэньцзю-терапии. Был автором нескольких других книг, к настоящему времени утерянных.
В 762 г. был назначен начальником Приказа императорских слуг.
王惟一
Ван Вэйи (987—1067 гг.)
Знаменитый врач эпохи правления династии Сун (960—1279 гг.). Место рождения неизвестно.
В свое время занимал должности медицинского чиновника Императорской академической палаты Ханьлинь, фармацевта Министерства императорского двора, преподавателя Императорского медицинского управления. Был искусен в иглоукалывании и прижигании. В «Сун ши» (История династии Сун) упоминается книга Ван Вэйи «Мин тан цзин» (Канон [точек] из Светлого зала), которая, к сожалению, не сохранилась.
В 1023 г. получил высочайшее повеление составить книгу о иглоукалывании и прижигании на основе древних медицинских канонов. В 1026 г. появляется его книга «Тун жэнь шу сюэ чжэнь цзю ту цзин» (Иллюстрированный канон точек иглоукалывания и прижигания на бронзовой фигуре человека), в которой описано 354 канальных точки, указано их местоположение, даны показания к применению, техника укалывания и прижигания, приложены иллюстрации. Текст книги высекли на двух каменных стелах, которые были установлены для всеобщего обозрения в Кайфыне — столице династии Сун.
В 1027 г. Ван Вэйи отлил из бронзы два полых макета взрослого мужчины в натуральную величину с указанием линий прохождения каналов и с небольшими отверстиями в местах расположения акупунктурных точек. Макеты состояли из двух частей — передней и задней, использовались в процессе обучения и при проведении экзаменов. Фигуры покрывались воском, а затем наполнялись водой или ртутью. Экзаменующемуся предлагалось произвести укалывание в определенной точке. Если в месте укалывания игла с легкостью проходила внутрь макета и появлялась капля воды, нахождение точки считалось успешным. При малейшей неточности в нахождении точки игла упиралась в бронзовую поверхность макета.
席弘
Си Хун (XII в.)
Врач эпохи правления династии Сун (960—1279 гг.). Сведений о самом Си Хуне практически не сохранилось. Известно, что в 1127 г., спасаясь от нашествия кочевых племен чжурчжэней, он перебрался на юг Китая. Был потомственным врачом, и его семья из поколения в поколение хорошо владела техникой иглоукалывания и прижигания. Насчитывается двенадцать поколений потомков Си Хуна, унаследовавших его мастерство.
В книге «Чжэнь цзю да цюань» (Все о иглоукалывании и прижигании), изданной в 1439 г., содержится «Поэма Си Хуна». В этой поэме обобщен опыт лечения распространенных болезней. Она имеет большое практическое значение, обладает высокой справочной ценностью, исстари высоко ценилась врачами.
马丹阳 （马钰）
Ма Даньян (Ма Юй) (1123—1183 гг.)
Знаменитый даос и врач эпохи правления династии Цзинь (1115—1234 гг.). Родился на территории современной провинции Шэньси. В период 1153—1156 гг. выдержал экзамен на степень «продвинутого мужа» (进士) — высшую степень в системе государственных экзаменов. Однако в 1167 г. под влиянием даосизма отказался от должности и покинул семью.
Ма Даньян очень любил медицину, особенно был силен в иглоукалывании и прижигании. Встретив больного, охотно брался за лечение, добиваясь удивительных результатов. Вылечил множество людей, пользовался большой известностью в народе.
Выделил двенадцать наиболее эффективных, по его мнению, точек — Цзу-сань-ли E.36, Нэй-тин E.44, Цюй-чи GI.11, Хэ-гу GI.4, Вэй-чжун V.40, Чэн-шань V.57, Тай-чун F.3, Кунь-лунь V.60, Хуань-тяо VB.30, Ян-лин-цюань VB.34, Тун-ли C.5, Ле-цюэ P.7. Впоследствии (в XIV в.) была написана «Песня о лечении различных болезней при помощи двенадцати точек Ма Даньяна», которая до настоящего времени относится к песням, которые врачи должны заучить наизусть. Оказал очень большое влияние на развитие методов сочетания точек.
王执中
Ван Чжичжун (XII в.)
Врач эпохи правления Южной династии Сун (1127—1279 гг.). Родился на территории современной провинции Чжэцзян.
В 1169 г. получил степень «продвинутого мужа» (进士), был чиновником на государственной службе, преподавал в различных округах.
Обладал очень глубокими познаниями в науке иглоукалывания и прижигания. Особо был искусен в методах прижигания. Произвел исследования точек, принципов их выбора, применения методов прижигания.
В 1220 г. написал книгу «Чжэнь цзю цзы шэн цзин» (Канон, обязанный появлением иглоукалыванию и прижиганию), в которой обобщен клинический опыт врачей древности и народные способы лечения при помощи методов чжэньцзю-терапии.
何若愚
Хэ Жоюй (XII—XIII вв.)
Врач эпохи правления династии Цзинь (1115—1234 гг.).
Был искусен в иглоукалывании и прижигании, хорошо разбирался в системе каналов и коллатералей.
Является основоположником методов иглоукалывания по «выливанию и вливанию Цзы-У». Основываясь на записях в каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) и в других древних книгах, он первым стал применять укалывание «открытых» точек в определенные части суток по закономерностям циркуляции Ци и крови в каналах. Кроме того, Хэ Жоюй предложил использовать «порождающие» и «формирующие» числа при стимуляции и седатации, а также по определенным принципам устанавливать продолжительность иглоукалывания в зависимости от числа выдохов и вдохов пациента.
窦汉卿 （窦杰）
Доу Ханьцин (Доу Цзе) (1196—1280 гг.)
Знаменитый врач эпохи правления династий Цзинь (1115—1234 гг.) и Юань (1279—1368 гг.). Родился на территории современной провинции Хэбэй.
В молодости хорошо учился. Спасаясь от многочисленных набегов монголов, потеряв семью, перебрался на юг Китая, найдя пристанище у родственников матери. Позже женился на дочери одного пожилого врача по фамилии Ван, который и убедил Доу Ханьцина заняться медициной. Некоторое время Доу Ханьцин жил в провинции Хэнань, где познакомился с известным врачом Ли Хао (李浩), который научил его методам укалывания. Занимался наукой и медицинской практикой. В 1260 г. был назначен придворным толкователем канонов Императорской академической палаты Ханьлинь.
После основания монгольской династии Юань в 1279 г. были приглашен императором Хубилаем на службу в качестве канцлера и наставника императора. Скончался на 85 году жизни, ему посмертно присвоен почетный титул «исправителя текстов» (文正).
В иглоукалывании и прижигании Доу Ханьцин уделял особое внимание системе каналов и коллатералей, распознавал «вершины» и «корни» каналов, был силен в методах стимуляции и седатации, хорошо постиг методы выливания и вливания Цзы-У, восемь методов священной черепахи, восемь методов взлета.
Является автором книги «Чжэнь цзин чжи нань» (Руководство по иглоукалыванию, 1295 г.), поэм «Прояснение таинства», «Познание сокровенной сущности» и других произведений.
王国瑞
Ван Гожуй (XIII—XIV вв.)
Врач эпохи правления династии Юань (1279—1368 гг.). Родился на территории современной провинции Чжэцзян. Сын известного врача Ван Кая. Последователь Доу Ханьцина.
Был искусен в технике иглоукалывания. Является автором книги «Бянь Цюэ шэнь ин чжэнь цзю юй лун цзин» (Канон священного предвестия Бянь Цюэ, Иглоукалывания и прижигания, Нефритового дракона), изданной в 1329 г.
滑寿
Хуа Шоу (1304—1386 гг.)
Врач конца правления династии Юань (1279—1368 гг.) и начала правления династии Мин (1368— 1644 гг.). Родился на территории современной провинции Хэнань.
С ранних лет был очень сообразителен, хорошо учился, имел склонность к поэзии и литературе. Медицину изучал у известных в то время врачей — Ван Цзюйчжуна (王居中) и Гао Дуняна (高洞阳). Глубоко постиг «Су вэнь», «Нань цзин» и другие древние книги, хорошо владел техникой иглоукалывания, произвел тщательные исследования теории системы каналов и коллатералей. Современники с уважением называли его «чудесным исцелителем», «почтенным святым».
В 1341 г. путем «упорядочения и дополнения» ныне утерянной «Цзинь лань сюнь цзин цюй сюэ ту цзе» (Иллюстрированное толкование нахождения точек по ходу каналов Золотой орхидеи) составляет книгу «Ши сы цзин фа хуэй» (Проявления четырнадцати каналов), в которой особое внимание уделил исследованиям и анализу распространения и путей прохождения четырнадцати каналов.
Является автором некоторых других книг, к настоящему времени утерянных.
徐凤
Сюй Фэн (XIV—XV вв.)
Врач эпохи правления династии Мин (1368—1644 гг.). Родился на территории современной провинции Цзянси.
В 1400 г. начал изучение чжэньцзю-терапии у Ни Мэнчжуна (倪孟仲) — последователя старца Цюаньши (автора поэмы «Золотая игла»), позже — у Пэн Цзюсы (彭九思). Был преемником школы Доу Ханьцина. Хорошо владел методами стимуляции и седатации, использованием точек в определенные промежутки времени, преклонялся перед поэмой «Золотая игла».
В 1439 г. составил книгу «Чжэнь цзю да цюань» (Все о иглоукалывании и прижигании), в которой особое внимание уделяется приемам укалывания.
陈会
Чэнь Хуэй (XIV—XV вв.)
Врач эпохи правления династии Мин (1368—1644 гг.), последователь Си Хуна в одиннадцатом поколении, получивший знания от Си Синьцина (席信卿) — прямого потомка Си Хуна в десятом колене. Был преемником опыта семейной школы Си Хуна. Имел 24 ученика, среди которых выделялся Лю Цзинь (刘谨).
В иглоукалывании и прижигании особое внимание уделял методам стимуляции и седатации, разграничению мужского и женского, левого и правого. Автор книги «Гуан ай шу» (Книга всеобъемлющей любви [завещанной умершим своим преемникам]), которая впоследствии была утеряна. Его ученик Лю Цзинь, дополнив книгу, в 1425 г. издал «Шэнь ин цзин» (Канон священного предвестия). В 1645 г. книга была переиздана в Японии.
凌云
Лин Юнь (XV—XVI вв.)
Знаменитый врач эпохи правления династии Мин (1368—1644 гг.). Родился на территории современной провинции Чжэцзян.
Был особо искусен в выборе точек для иглоукалывания. С ранних лет занимался наукой. Его мать много лет болела, никакое лечение ей не помогало. Тогда они отправились к священной горе Тайшань в провинции Шаньдун, чтобы получить исцеление, где встретили даоса, который вылечил мать, научив Лин Юня технике иглоукалывания. Лин Юнь со временем стал знаменитым врачом, и сам вылечил множество людей. В годы царствования императора Сяо-цзуна (1488—1505 гг.) согласился на приглашение прибыть в столицу для изготовления бронзовой фигуры человеческого тела, был назначен придворным лекарем.
汪机
Ван Цзи (1463—1539 гг.)
Врач эпохи правления династии Мин (1368—1644 гг.). Родился на территории современной провинции Аньхой.
Отец Ван Цзи был известным в тех краях врачом. Он и стал его первым учителем. Позже, из-за болезни матери, Ван Цзи начал более глубокое изучение медицины. Он тщательно исследовал древние медицинские книги, в первую очередь каноны «Су вэнь» и «Лин шу».
На протяжении нескольких десятков лет занимался медицинской практикой. Хорошо разбирался в терапии и хирургии, иглоукалывании и прижигании. Считал, что иглоукалывание следует применять лишь в качестве седатации, а прижигание — в качестве стимуляции. Выступал за сочетание иглоукалывания с лекарственной терапией.
Является автором нескольких книг, в том числе «Чжэнь цзю вэнь дуй» (Диалог о иглоукалывании и прижигании), изданной в 1530 г.
高武
Гао У (XV—XVI в.)
Знаменитый врач эпохи правления династии Мин (1368—1644 гг.). Родился на территории современной провинции Чжэцзян.
В молодости увлекался военным искусством, верховой стрельбой из лука. В годы царствования Цзя-цзин (1522—1566 гг.) успешно сдал государственные экзамены по военному делу и получил степень «военного цзюйжэня» (武举). Много занимался наукой, хорошо знал астрономию и законы музыки.
В поздние годы увлекся медициной, овладел иглоукалыванием и прижиганием. Для упорядочения местоположения точек изготовил три бронзовых макета человеческого тела (мужчины, женщины и ребенка). В приемах укалывания преклонялся перед канонами «Су вэнь» и «Нань цзин», отвергал комплексные приемы врачей эпох правления династий Юань и Мин. Собирал различные медицинские теории, поэмы и песни, написанные до эпохи правления династии Мин.
Является автором нескольких книг, в том числе «Чжэнь цзю цзюй ин» (Собрание цвета иглоукалывания и прижигания, 1529 г.) и «Чжэнь цзю су нань яо чжи» (Сущность иглоукалывания и прижигания по „Су вэнь“ и „Нань цзин“, 1537 г.).
李时珍
Ли Шичжэнь (1518—1593 гг.)
Выдающийся фармацевт, врач и ученый эпохи правления династии Мин (1368—1644 гг.). Родился на территории современной провинции Хубэй в семье потомственных врачей. Его дед, умерший вскоре после рождения внука, был «лекарем с колокольчиком»9. Отец Ли Шичжэня решил стать ученым врачом и получил должность в Императорской медицинской академии. Он был известным в своей местности врачом и пользовался уважением у коллег. В свое время написал книгу «Жэнь шэнь чуань» (Повествование о женьшене). Отец и стал первым учителем Ли Шичжэня. С раннего возраста ребенок просматривал книги, которыми пользовался отец, иногда вместе с ним посещал пациентов.

9 «Лекари с колокольчиками» (铃医), или «бродячие лекари» ходили по улицам и рынкам городов и деревень с наборами игл и недорогих лекарств «на все случаи жизни», предлагая медицинские услуги простым людям. О своем приближении они предупреждали звоном колокольчика. Официальная медицина того времени считала их шарлатанами, однако они пользовались большим уважением у народных масс.

Отца не устраивал социальный статус врача, поэтому он решил, что сын должен стать государственным чиновником. Для получения должности Ли Шичжэнь в возрасте 14 лет успешно сдал уездные экзамены, однако впоследствии трижды провалился на государственных. Под руководством отца он продолжил изучение классических канонов, стремясь со временем стать чиновником.
В возрасте 23 лет Ли Шичжэнь отказался от намерений стать государственным чиновником и решил посвятить жизнь медицине. Он углубился в изучение древних медицинских канонов, со временем преуспел в диагностике, успешно применял полученные знания на практике, став известным врачом.
В 1551 г. откликнулся на приглашение лечить сына князя Чу (правителя провинции Хубэй). После его исцеления был приглашен к княжескому двору в качестве «достойного преклонения добродетельного человека», а также назначен руководителем местной Канцелярии превосходного лечения. Позже был рекомендован в Императорскую медицинскую академию в Пекин. Бюрократическая система тяготила Ли Шичжэня и уже через год, сославшись на слабое здоровье, он оставил карьеру чиновника и вернулся домой, занявшись медицинской практикой и составлением книг.
Внес большой вклад в лекарственную терапию. В области чжэньцзю-терапии произвел тщательные исследования восьми сосудов.
За свою жизнь написал 11 произведений. До наших дней сохранилось лишь 3 из них: «Бинь ху май сюэ» (Наука о пульсе с побережья озер, 1564 г.), «Ци цзин ба май као» (Исследование восьми необычных каналов, 1578 г.), «Бэнь цао ган му» (Целое и детали травоведения, 1590 г.).
李梴
Ли Янь (XVI в.)
Врач эпохи правления династии Мин (1368—1644 гг.). Родился на территории современной провинции Цзянси. Сведений о жизни Ли Яня сохранилось мало. В 1575 г. он издает книгу «И сюэ жу мэнь» (Вводный курс медицины), в которой большое внимание уделяется приемам укалывания.
徐春甫
Сюй Чуньфу (1520—1596 гг.)
Врач эпохи правления династии Мин (1368—1644 гг.). Родился на территории современной провинции Аньхой в семье поэтов и ученых. С ранних лет с большим усердием занимался наукой, готовясь к карьере государственного чиновника. Был слабым и болезненным, что и стало причиной его повышенного интереса к медицине. Со временем отказался от мысли стать чиновником и посвятил жизнь медицине. Изучение медицины начал у известного врача Ван Хуаня (汪宦), тщательно исследовал древние медицинские книги, большое внимание уделял чжэньцзю-терапии. Со временем перебрался в столицу и получил должность в Императорской медицинской академии, активно занимался медицинской практикой. В 1554—1556 гг. составил 100-томную серию «Гу цзинь и тун да цюань» (Все о традициях медицины в древности и ныне).
杨继洲
Ян Цзичжоу (1522—1620 гг.)
Знаменитый врач эпохи правления династии Мин (1368—1644 гг.). Родился на территории современной провинции Чжэцзян.
Занятие Ян Цзичжоу медициной имеет семейные истоки. Его дед в свое время занимал должность придворного лекаря Императорской медицинской академии. В семье была собрана большая библиотека медицинских книг, в том числе очень редких. Особый упор в лечении всегда делался на чжэньцзю-терапию.
С юношества Ян Цзичжоу занимался над экзаменационной работой для получения чиновничьей должности. Ввиду выдающихся успехов в медицине в 1551 г. назначен придворным лекарем, а в 1568 г. получил должность в Императорской медицинской академии. В течение многих лет изучал древнюю медицинскую литературу, более 50 лет успешно занимался медицинской практикой.
В 1601 г. на основе собранных семьей медицинских материалов и собственного богатого опыта лечения издает книгу «Чжэнь цзю да чэн» (Великие достижения иглоукалывания и прижигания). Книга является собранием великих достижений и опыта иглоукалывания и прижигания до эпохи правления династии Мин, обладает высокой справочной ценностью. Многие поколения врачей уделяли ей самое пристальное внимание. Со времени своего первого издания до настоящего времени книга переиздавалась 47 раз.
吴昆
У Кунь (1551—1620 гг.)
Знаменитый врач эпохи правления династии Мин (1368—1644 гг.). Родился на территории современной провинции Аньхой.
Начал заниматься наукой в возрасте 15 лет, увлекался медициной, изучил каноны «Лин шу» и «Су вэнь». Сначала учился у своего земляка. После трех лет учебы обошел местности к югу от реки Янцзы, где пытался найти учителей, однако «ни в чем не уступал семидесяти двум учителям». В теории медицины У Кунь преклонялся перед каноном «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем). В лечении особое внимание уделял сочетанию иглоукалывания и лекарственной терапии. Оказал очень большое влияние на дальнейшее развитие медицины, особенно на понимание древних медицинских канонов, науки иглоукалывания и прижигания.
Написал несколько книг, в том числе «У чжу Хуанди нэй цзин су вэнь» (Комментарии У [Куня] к „Су вэнь“ Канона Желтого императора о внутреннем), «Чжэнь фан лю цзи» (Собрание в шести томах по приемам иглоукалывания, 1618 г.).
张介宾 （张景岳）
Чжан Цзебинь (Чжан Цзинюэ) (1563—1640 гг.)
Знаменитый врач эпохи правления династии Мин (1368—1644 гг.). Родился на территории современной провинции Чжэцзян.
В детстве вместе с отцом прибыл в столицу. В возрасте 19 лет начал учиться медицине у известного врача Цзинь Ина (金英). В средние годы находился при армии, служил в Хэбэй (к северу от Хуанхэ), на северо-востоке Китая и в других местах. За годы службы не достиг высокого положения, поэтому вернулся на родину и посвятил себя медицине.
Глубоко исследовал каноны «Су вэнь» и «Лин шу». Более 30 лет жизни посвятил составлению книги «Лэй цзин» (Упорядоченный Канон [Желтого императора о внутреннем]), изданной в 1624 г. Позже издал книгу «Лэй цзин ту и» (Иллюстрированные крылья, несущие „Упорядоченный Канон“).
Основные письменные источники по чжэньцзю-терапии
(в хронологическом порядке)
足臂十一脉灸经
«Цзу би ши и май цзю цзин»
(Канон прижигания одиннадцати ножных и ручных сосудов)
Манускрипт на шелковой ткани. Обнаружен китайскими археологами в 1973 г. при раскопках захоронений в кургане Мавандуй близ г. Чанша провинции Хунань, датируемых 168 г. до н. э. Одно из самых ранних сохранившихся до наших дней произведений, посвященных учению о каналах.
В этом произведении кратко описаны «ножные» и «ручные» сосуды.
阴阳十一脉灸经 （甲本）
«Инь Ян ши и май цзю цзин цзя бэнь»
(Первая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов)
Манускрипт на шелковой ткани. Обнаружен китайскими археологами в 1973 г. при раскопках захоронений в кургане Мавандуй близ г. Чанша провинции Хунань, датируемых 168 г. до н. э. Одно из самых ранних сохранившихся до наших дней произведений, посвященных учению о каналах.
Построение этого произведения сходно с «Цзу би ши и май цзю цзин» (Канон прижигания одиннадцати ножных и ручных сосудов), однако здесь описание каналов более детальное.
阴阳十一脉灸经 （乙本）
«Инь Ян ши и май цзю цзин и бэнь»
(Вторая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов)
Манускрипт на шелковой ткани. Обнаружен китайскими археологами в 1973 г. при раскопках захоронений в кургане Мавандуй близ г. Чанша провинции Хунань, датируемых 168 г. до н. э. Одно из самых ранних сохранившихся до наших дней произведений, посвященных учению о каналах.
Содержание в основном сходно с «Инь Ян ши и май цзю цзин цзя бэнь» (Первая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов), но она повреждена сильнее, чем первая книга.
黄帝内经素问
«Хуанди нэй цзин су вэнь»
(Основные вопросы Канона Желтого императора о внутреннем)
Составная часть классического произведения китайской медицины — «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем). Сокращенное название — «Су вэнь» (素问, Основные вопросы).
Первоначальный вариант книги появился во времена Воюющих царств (475—221 гг. до н. э.). Дошедший до нас текст канона следует считать значительно дополненным и переработанным. Самым ранним вариантом книги, сохранившимся до наших дней, является издание 1339 г.
Содержание книги чрезвычайно богатое. Изложены вопросы теории Инь и Ян, Пяти элементов. Описаны причины возникновения болезней, теория каналов и коллатералей, методы диагностики, принципы лечения, иглоукалывание и другие вопросы, относящиеся к сфере медицины. Книга заложила теоретические основы китайской медицины, является одним из важнейших классических канонов.
灵枢经
«Лин шу цзин»
(Канон таинственной сути)
Составная часть классического произведения китайской медицины — «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем). Сокращенное название — «Лин шу» (灵枢, Таинственная суть).
Первоначальный вариант книги появился во времена Воюющих царств (475—221 гг. до н. э.). По мнению некоторых исследователей, канон «Лин шу» написан позже канона «Су вэнь», возможно при Западной династии Хань (206 г. до н. э. — 23 г. н. э.). Дошедший до нас текст канона следует считать значительно дополненным и переработанным. Самым ранним вариантом книги, сохранившимся до наших дней, является издание 1339 г.
Изложенные в книге вопросы в основном сходны с вопросами канона «Су вэнь». Обе книги взаимно дополняют друг друга в теоретических основах и клинике китайской медицины, что объединяет их в одно целое. Теория каналов и коллатералей, иглоукалывания и прижигания изложена более детально, чем в «Су вэнь». В течение нескольких тысячелетий эта книга имеет важное руководящее значение в развитии китайской медицины, особенно науки иглоукалывания и прижигания.
黄帝八十一难经
«Хуанди ба ши и нань цзин»
(Канон восьмидесяти одной трудности [содержащейся в Каноне] Желтого императора [о внутреннем])
Автор первоначального варианта — Бянь Цюэ (407—310 гг. до н. э.). Сокращенное название — «Нань цзин» (难经, Канон трудностей).
Книга в целом построена в форме вопросов и ответов, поясняющих трудные для понимания места канона «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем). Кроме изложения основ физиологии, патологии, диагностики и лечения, систематизировано описание длины каналов и коллатералей, хода двенадцати каналов и пятнадцати коллатералей. Особенно глубоко, по сравнению с каноном «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем), разъяснены ход, функции и воздействие точек истоков, ручьев, быстрин, рек и устьев, представлены принципы стимуляции и седатации при иглоукалывании, приемы выполнения операций иглоукалывания.
脉经
«Май цзин»
(Канон пульса)
Десять томов. Автор: Ван Шухэ (180—270 гг.). Книга издана в 242 г.
Специально посвящена пульсовой диагностике, а также системе каналов и коллатералей. Сравнительно большой объем занимает изложение различных аспектов иглоукалывания и прижигания. Книга внесла важный вклад в развитие чжэньцзю-терапии. Выдвинут принцип лечения на основании синдромов каналов, описаны методы стимуляции и седатации, разъясняется теория двенадцати каналов и восьми сосудов, имеются записи о случаях, когда можно прижигать, но нельзя укалывать, и наоборот.
Книга сыграла важную роль в формировании основ медицинской теории иглоукалывания и прижигания. Многократно переиздавалась в прошлом.
针灸甲乙经
«Чжэнь цзю цзя и цзин»
(Канон основ иглоукалывания и прижигания)
Двенадцать томов. Автор: Хуанфу Ми (215—282 гг.). Книга составлена в 256—259 гг., издана в 282 г.
Эта книга — самая ранняя из ныне существующих в Китае, специально посвященных науке иглоукалывания и прижигания. Создана Хуанфу Ми с помощью сына и учеников путем «отбрасывания поверхностного и устранения повторений» трех книг — канонов «Су вэнь» и «Лин шу», а также ныне утерянной «Хуанди мин тан цзин» (Канон Желтого императора [о точках] из Светлого зала). В книге обобщены сведения из древней литературы по иглоукалыванию и прижиганию.
В первом томе описаны жизненные функции человеческого организма, цзанфу-органы, Ци, кровь, квинтэссенция Цзин, жизненный дух Шэнь, жидкости тела.
Второй том знакомит с системой каналов и коллатералей.
В третьем томе указано расположение, показания, техника укалывания и прижигания 349 канальных точек.
Четвертый том посвящен методам диагностики.
В пятом томе описана форма «девяти игл», их длина и применение, приемы укалывания, противопоказания.
В шестом томе обсуждаются вопросы физиологии и патологии, теории Инь и Ян, Пяти элементов.
В томах с седьмого по двенадцатый содержится описание причин и механизма различных болезней, предложены точки для их лечения.
В книге произведена систематизация названий, мест расположения, показаний к применению, а также техники укалывания различных канальных точек. Она имеет важное связующее значение в истории науки иглоукалывания и прижигания, оказав огромное влияние на ее дальнейшее развитие.
肘后备急方
«Чжоу хоу бэй цзи фан»
(Рецепты под рукой на случай необходимости)
Восемь томов (частично утеряны). Автор: Гэ Хун (283—343 гг.).
Книга в популярной форме знакомит с простыми методами лечения 70 заболеваний, в основном острых. Среди методов лечения особо выделено прижигание.
备急千金要方
«Бэй цзи цянь цзинь яо фан»
(Готовые на случай необходимости бесценные рецепты)
Тридцать томов. Автор: Сунь Сымяо (581—682 гг.).
Эта книга является собранием рецептов, основанных на великих достижениях медицины до эпохи правления династии Тан, в том числе содержит большое количество цитат из литературы по иглоукалыванию и прижиганию. Кроме разрозненного упоминания приемов иглоукалывания и прижигания в рецептах лечения различных заболеваний, двадцать девятый и тридцатый тома специально посвящены чжэньцзю-терапии. Исследованы и исправлены чертежи канальных точек, представлены различные приемы нахождения точек, указано применение точек при лечении болезней, в значительной мере пополнено число внеканальных точек, представлено множество методов иглоукалывания и прижигания, отражающих общие направления развития чжэньцзю-терапии до эпохи правления династии Тан.
黄帝内经太素
«Хуанди нэй цзин тай су»
(Величайшая простота канона Желтого императора о внутреннем)
Тридцать томов (семь томов утеряны). Автор: Ян Шаншань (585—670 гг.).
В этой книге приводится один из самых ранних находящихся в обращении вариантов «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем), поэтому ее язык более близок к оригиналу, чем в других книгах. Автор не только привел многочисленные материалы из древних произведений по медицине, но и развил их, систематизировал, а также пояснил некоторые вопросы теории каналов и коллатералей, методов иглоукалывания и прижигания. Книга является важным письменным памятником по иглоукалыванию и прижиганию.
外台秘要方
«Вай тай ми яо фан»
(Секретные рецепты из книгохранилища)
Сорок томов. Автор: Ван Тао (670—755 гг.). Книга издана в 752 г.
Собрано и систематизировано содержание нескольких десятков медицинских трудов, изданных до и во время правления династии Тан, описано лечение внутренних, наружных, женских, детских болезней и болезней пяти органов чувств, а также акупунктурные точки и методы прижигания. В книге не затрагиваются вопросы иглоукалывания, но представлены богатые материалы для развития лечения прижиганием.
太平圣惠方
«Тай пин шэн хуэй фан»
(Собрание чудодейственных рецептов Великого спокойствия)
Сто томов. Автор: Ван Хуайинь и др. Книга издана в 992 г.
Является большой книгой рецептов для использования в клинике. Делится на 1 760 разделов и 16 834 стиха. В девяносто девятом томе имеется 12 чертежей с изображением тела человека и описанием мест расположения, показаний и приемов укалывания 290 точек. В сотом томе описаны методы прижигания.
铜人腧穴针灸图经
«Тун жэнь шу сюэ чжэнь цзю ту цзин»
(Иллюстрированный канон точек иглоукалывания и прижигания на бронзовой фигуре человека)
Три тома. Автор: Ван Вэйи (987—1067 гг.). Книга издана в 1026 г.
Основу книги составляет описание 14 каналов и 354 канальных точек. Указано местоположение, показания, техника укалывания и прижигания, приложены иллюстрации каналов и точек.
Первый и второй тома знакомят с ходом 14 каналов и точками, относящимися к каждому каналу.
В третьем томе описано лечение при помощи точек, обобщен опыт лечения болезней иглоукалыванием и прижиганием до эпохи правления династии Тан.
Впоследствии в произведениях по иглоукалыванию и прижиганию приводилось множество цитат из этой книги. Вплоть до наших дней в науке иглоукалывания и прижигания ей придается большое значение.
针灸资生经
«Чжэнь цзю цзы шэн цзин»
(Канон, обязанный появлением иглоукалыванию и прижиганию)
Семь томов. Автор: Ван Чжичжун. Книга издана в 1220 г.
В книге произведена систематизация клиники иглоукалывания и прижигания.
В первом томе описаны точки, приложено 46 иллюстраций.
Во втором томе изложены приемы иглоукалывания и прижигания, особенно много приводится приемов прижигания.
В томах от третьего до седьмого описывается использование и сочетание точек при лечении 159 внутренних, наружных, женских и детских болезней.
Цитаты из древних книг дополнены записями, основанными на клиническом опыте автора. Книга обладает большой справочной ценностью.
针经指南
«Чжэнь цзин чжи нань»
(Руководство по иглоукалыванию)
Один том. Автор: Доу Ханьцин (1196—1280 гг.). Книга издана в 1295 г.
Является книгой первоначального обучения иглоукалыванию и прижиганию. Состоит из четырех частей: поэмы «Прояснение таинства» (标幽赋); поэмы «Познание сокровенной сущности» (通玄指要赋); пояснения и развития некоторых записей из канона «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем); описания различных аспектов иглоукалывания и прижигания.
Две первые части написаны в стихотворной форме для запоминания и применения в клинике.
Две последние части знакомят с основами хода каналов и коллатералей, циркуляции Ци и крови, методами стимуляции и седатации, противопоказаниями к иглоукалыванию и прижиганию.
扁鹊神应针灸玉龙经
«Бянь Цюэ шэнь ин чжэнь цзю юй лун цзин»
(Канон священного предвестия Бянь Цюэ, Иглоукалывания и прижигания, Нефритового дракона)
Один том. Автор: Ван Гожуй. Книга издана в 1329 г.
Специально посвящена приемам иглоукалывания и прижигания. Основу книги составляют песня «Нефритовый дракон» (玉龙歌), песня «Иглоукалывание и прижигание» (针灸歌), «Песня о лечении различных болезней при помощи двенадцати точек Ма Даньяна» (马丹阳天星十二穴治杂病歌) и некоторые другие произведения. Также изложен опыт лечения иглоукалыванием и прижиганием семьи Ван.
十四经发挥
«Ши сы цзин фа хуэй»
(Проявления четырнадцати каналов)
Три тома. Автор: Хуа Шоу (1304—1386 гг.). Книга издана в 1341 г.
Первый том состоит из главы «Циркуляция в ручных и ножных Инь и Ян», где изложены закономерности хода каналов, в помощь приложены чертежи тела человека.
Второй том называется «Глава о проявлениях Ци четырнадцати каналов». Здесь подробно прокомментированы закономерности прохождения четырнадцати каналов, описаны канальные точки.
В третьем томе описаны восемь сосудов.
普济方
«Пу цзи фан»
(Рецепты всевозможной помощи)
Четыреста двадцать шесть томов. Книга составлена под руководством Чжу Су. Издана в 1409 г.
Является самым большим собранием рецептов китайской медицины, содержит 61 739 рецептов и 239 иллюстраций. В книге обсуждаются общие вопросы медицины, теория цзанфу-органов, подробно описаны болезни со свойствами холода и жара, наружные, женские и детские болезни. Ко всем болезням предложены методы лечения.
Тома 409—426 посвящены иглоукалыванию и прижиганию. Кроме цитат из книг знаменитых древних врачей, стихотворных произведений, здесь подробно описаны способы нахождения и использования точек, методы стимуляции и седатации, предложены методы лечения всевозможных болезней при помощи иглоукалывания и прижигания.
В книге собраны очень ценные материалы, она обладает высокой справочной ценностью.
针灸大全
«Чжэнь цзю да цюань»
(Все о иглоукалывании и прижигании)
Шесть томов. Автор: Сюй Фэн. Книга издана в 1439 г.
Специальное произведение, посвященное иглоукалыванию и прижиганию.
В первом томе содержится 22 стихотворных произведения по иглоукалыванию и прижиганию.
Второй том посвящен поэме Доу Ханьцина «Прояснение таинства» (标幽赋).
Третий том знакомит с «приемами измерения всего тела» и канальными точками.
В четвертом томе представлены «Восемь методов священной черепахи» (灵龟八法).
Пятый том знакомит с поэмой «Золотая игла» (金针赋) и методами «выливания и вливания Цзы-У».
Шестой том посвящен приемам прижигания.
太医院经验奇效良方大权
«Тай и юань цзин янь ци сяо лян фан да цюань»
(Полное собрание чудодейственных замечательных рецептов из опыта Императорской медицинской академии)
Сокращенное название «Ци сяо лян фан» (奇效良方, Чудодейственные замечательные рецепты). Первоначально книга состояла из 70 томов, до настоящего времени сохранилось 69 томов. Собраны Дун Су (董宿), дополнены Фан Сянь (方贤), откорректированы Ян Вэньхань (杨文翰). Книга издана в 1470 г.
Здесь собрано все самое лучшее в медицине от времени правления династии Сун (960— 1279 гг.) до начального периода правления династии Мин (1368—1644 гг.), обобщен опыт лечения внутренних, наружных, женских, детских и смешанных болезней. Пятьдесят пятый том специально посвящен иглоукалыванию и прижиганию, знакомит с конкретными методами иглоукалывания и прижигания.
针灸聚英
«Чжэнь цзю цзюй ин»
(Собрание цвета иглоукалывания и прижигания)
Четыре тома. Автор: Гао У. Книга издана в 1529 г.
Здесь собраны богатые материалы по иглоукалыванию и прижиганию.
В первом томе описаны габариты человеческого тела, метод измерения цунем по среднему пальцу, канальные точки, группы канальных точек.
Второй том знакомит с опытом иглоукалывания и прижигания знаменитых врачей.
В третьем томе изложены приемы иглоукалывания и прижигания, указаны пункты, на которые следует обращать особое внимание, противопоказания.
В четвертом томе собрано 63 стихотворных произведения по иглоукалыванию и прижиганию.
针灸问对
«Чжэнь цзю вэнь дуй»
(Диалог о иглоукалывании и прижигании)
Три тома. Автор: Ван Цзи (1463—1539 гг.). Книга издана в 1530 г. Иногда эту книгу называют «Чжэнь цзю вэнь да» (针灸问答, Вопросы и ответы по иглоукалыванию и прижиганию).
В первом и втором томах изложены приемы иглоукалывания.
Третий том посвящен приемам прижигания. Здесь также описаны канальные точки и возможные осложнения при неправильном выполнении приемов.
针灸素难要旨
«Чжэнь цзю су нань яо чжи»
(Сущность иглоукалывания и прижигания по „Су вэнь“ и „Нань цзин“)
Три тома. Автор: Гао У. Книга издана в 1537 г.
Здесь собраны, сжато изложены путем «выбрасывания лишнего» и систематизированы комментарии из канонов «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) и «Нань цзин» (Канон трудностей), имеющие отношение к иглоукалыванию и прижиганию. Структура книги очень четкая, удобна для изучения классической теории иглоукалывания и прижигания.
古今医统大全
«Гу цзинь и тун да цюань»
(Все о традициях медицины в древности и ныне)
Сто томов. Автор: Сюй Чуньфу (1520—1596 гг.). Книга издана в 1556 г.
Является сводным медицинским трактатом, составленным путем систематизации материалов различных медицинских книг до эпохи правления династии Мин (1368—1644 гг.), имеющих отношение к медицине.
В шестом томе в песнях и иллюстрациях представлены канальные точки.
Седьмой том непосредственно посвящен иглоукалыванию и прижиганию, изложены различные приемы иглоукалывания и прижигания, методы стимуляции и седатации, противопоказания, собрано двенадцать песен.
Книга обладает большой справочной ценностью.
医学入门
«И сюэ жу мэнь»
(Вводный курс медицины)
Восемь томов. Автор: Ли Янь. Книга издана в 1575 г.
В первом томе описаны система каналов и коллатералей, цзанфу-органы, методы диагностики, иглоукалывания и прижигания.
Второй и третий тома посвящены фармакологии и диетотерапии.
В томах с четвертого по восьмой описаны различные болезни, предложены способы их лечения.
Со времени своего первого издания книга переиздавалась 30 раз.
奇经八脉考
«Ци цзин ба май као»
(Исследование восьми необычных каналов)
Один том. Автор: Ли Шичжэнь (1518—1593 гг.). Книга издана в 1578 г.
Подробно описаны линии прохождения восьми сосудов, а также связанные с ними болезни, предложены методы их лечения. Является очень ценным произведением, специально посвященным системе каналов и коллатералей.
针灸大成
«Чжэнь цзю да чэн»
(Великие достижения иглоукалывания и прижигания)
Десять томов. Автор: Ян Цзичжоу (1522—1620 гг.). Книга издана в 1601 г.
В первом томе содержатся выписки по теории иглоукалывания и прижигания из канонов «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) и «Нань цзин» (Канон трудностей).
Во втором и третьем томах приводятся стихотворные произведения по иглоукалыванию и прижиганию из других книг с комментариями автора.
В четвертом томе описаны техники иглоукалывания, различные методы стимуляции и седатации, приводятся поучения автора.
Пятый том посвящен методам использования «открытых» точек в определенные промежутки времени.
В шестом и седьмом томах содержатся описания каналов, коллатералей и точек.
В восьмом томе приводятся методы лечения различных болезней.
В девятом томе изложен опыт иглоукалывания и прижигания известных врачей.
Десятый том — «Канон детского массажа» господина Чэнь (полное имя неизвестно).
Книга обладает высокой справочной ценностью. Она является собранием великих достижений и опыта иглоукалывания и прижигания до эпохи правления династии Мин, поэтому, начиная со времени издания, врачи уделяли ей самое пристальное внимание. Переиздавалась 47 раз.
针方六集
«Чжэнь фан лю цзи»
(Собрание в шести томах по приемам иглоукалывания)
Шесть томов. Автор: У Кунь (1551—1620 гг.). Книга издана в 1618 г.
В первом томе описаны принципы циркуляции канальной Ци, канальные и внеканальные точки.
Во втором томе содержатся комментарии к поэме Доу Ханьцина «Прояснение таинства» (标幽赋), представлены восемь методов иглоукалывания, восемь методов лечения, методы стимуляции «матери» и седатации «сына».
В третьем томе отобрано 148 записей из канона «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем), имеющих отношение к иглоукалыванию и прижиганию.
Четвертый том освещает связь иглоукалывания и лекарственной терапии.
В пятом томе подробно описываются точки на голове, спине, ушах, шее, плечах, груди и конечностях.
Шестой том содержит комментарии к песне «Нефритовый дракон» (玉龙歌) и к двенадцати другим песням, посвященным иглоукалыванию и прижиганию.
类经
«Лэй цзин»
(Упорядоченный Канон [Желтого императора о внутреннем])
Тридцать два тома. Автор: Чжан Цзебинь (1563—1640 гг.). Книга издана в 1624 г.
В книге произведены классификация и упорядочение сведений, содержащихся в каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем), по 12 категориям: профилактика болезней, Инь и Ян, пульсовая диагностика, система каналов и коллатералей, «вершины» и «корни», свойства и вкус лекарств, лечение болезней, иглоукалывание и др. Приводятся обширные комментарии. В отдельных случаях описания локализации точек отличаются от описаний в большинстве других медицинских книг. До нынешнего времени книга считается одним из самых значительных трудов по исследованию канона «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем).
医宗金鉴
«И цзун цзинь цзянь»
(Золотое зеркало медицины)
Девяносто томов. Книга составлена по приказу императора коллективом из 80 врачей под руководством У Цяня (吴谦). Издана в 1749 г.
В основном содержит выдержки из древних книг с переработкой и исправлениями. Два тома книги посвящены чжэньцзю-терапии. В отдельных случаях приводятся описания локализации точек, отличные от описаний в большинстве других медицинских книг.
针灸逢源
«Чжэнь цзю фэн юань»
(Проникновенное понимание иглоукалывания и прижигания)
Шесть томов. Автор: Ли Сюэчуань (李学川). Книга издана в 1822 г.
В предисловии к книге сказано, что она «составлена путем сравнения различий и совпадений „Лин шу“, „Су вэнь“, „Чжэнь цзю цзя и цзин“ (Канон основ иглоукалывания и прижигания), дискуссий с книгой „Шан хань цза бин лунь“ (Рассуждения о повреждении холодом и разнообразных болезнях [из-за внутренних нарушений])».
В первом и втором томах приводится 112 оригинальных отрывков из канонов «Лин шу» и «Су вэнь».
В третьем томе содержатся выдержки из медицинских книг различных эпох, имеющие отношение к чжэньцзю-терапии, а также различные стихотворные произведения.
В четвертом томе описаны канальные и внеканальные точки.
Пятый том посвящен выбору точек для иглоукалывания и прижигания при лечении различных болезней.
В шестом томе приводятся причины и симптомы наиболее распространенных болезней, а также методы их лечения при помощи лекарств, а также в сочетании лекарственной терапии с иглоукалыванием, прилагается 28 рецептов.
神灸经纶
«Шэнь цзю цзин лунь»
(Основы чудесного прижигания)
Четыре тома. Автор: У Идин (吴亦鼎). Книга издана в 1851 г.
Специально посвящена лечению прижиганием.
В первом томе изложены методы прижигания, противопоказания, профилактика болезней при помощи прижигания, описаны линии прохождения каналов и коллатералей, разъясняются древние названия различных частей тела.
Второй том знакомит с расположением канальных точек и методами их прижигания.
В третьем и четвертом томах описаны симптомы различных болезней и методы их лечения прижиганием.

 

Все явления окружающего мира имеют двойственный характер, например день и ночь, свет и тьма, движение и покой, верх и низ, жар и холод и т. д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности применяются термины Инь (阴) и Ян (阳).
Первоначально понятие Инь означало теневой склон горы или берега реки, а понятие Ян — освещенный солнцем склон горы или берега реки. Впоследствии концепция Инь и Ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.
В достаточно полном виде теория Инь и Ян сформировалась в середине I тыс. до н. э. Впервые она систематизированно изложена в книге «И цзин» (Канон перемен), где Инь и Ян названы «двумя образцами», рожденными «Великим пределом» (太极 тай цзи), и отождествлены с компонентами гексаграмм — прерванной и целой чертами соответственно. Система Инь и Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения, став ядром практически всех философских и научных построений. Ныне концепция Инь и Ян продолжает играть важную роль в теории китайской медицины.
В каноне «Су вэнь» говорится: «Инь и Ян — это истинный Путь Неба и Земли, управители всего сущего, родители всех перемен, начало жизни и смерти, дворец божественного разума». То есть основу всех явлений и предметов окружающего мира составляют Инь и Ян. Все изменения в природе можно рассматривать с позиций Инь и Ян. Однако сами по себе Инь и Ян вовсе не указывают на некие конкретно осязаемые предметы. Они лишь служат способом и теоретическим инструментом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, Инь и Ян — это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности неких взаимосвязанных предметов и явлений окружающего мира. Они могут представлять собой как два явления противоположного свойства, так и две противоположности внутри одного явления.
В каноне «Су вэнь» также говорится: «Вода и огонь — это символы Инь и Ян». Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными качествами, основываясь на которых, можно рассматривать все предметы и явления окружающего мира по их принадлежности к Инь или Ян. Все, что имеет свойства огня — жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила — относится к Ян, а все, что имеет свойства воды — холод, покой, мрак, движение вниз или внутрь, торможение, слабость — к Инь.
В медицине все функции и проявления жизнедеятельности организма также можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян. Например, Ци со свойствами активации и прогревания относится к Ян, а Ци со свойствами питания и увлажнения — к Инь.
Инь и Ян также можно сравнить с горением свечи. Инь — это воск свечи, Ян — ее пламя. Инь (воск) питает и поддерживает Ян (пламя). Для своего существования пламя нуждается в воске. Ян уничтожает Инь, и пламя горит ярко. Когда воск кончается, гибнет и пламя. В свою очередь, без огня воск безжизнен, горение прекращается и свеча не выполняет своего предназначения. Таким же образом Инь и Ян зависят друг от друга.
Принадлежность явлений и предметов окружающего мира к Инь и Ян является не абсолютной, а относительной. Эта относительность с одной стороны проявляется в том, что при определенных условиях Инь и Ян могут взаимно трансформироваться друг в друга, то есть Инь может трансформироваться в Ян, а Ян — в Инь. С другой стороны она проявляется в бесконечной делимости предметов и явлений на Инь и Ян. Например, день относится к Ян, а ночь к Инь. Кроме того, время с утра до полудня — это «Ян в Ян», с полудня до вечера — это «Инь в Ян», с вечера до полуночи — «Инь в Инь», а с полуночи до утра — «Ян в Инь». Проявления как взаимной противоположности, так и взаимной связи предметов и явлений в окружающем мире являются бесконечными и неисчерпаемыми.
Таким образом, Инь и Ян обладают свойствами как противоположности, так и единства. Будучи противоположными по своей сути, они порождают друг друга, образуя единство.
В китайской медицине взаимодействие и непрерывная изменчивость Инь и Ян используются для обобщения и объяснения физиологии организма человека, патологических процессов, происходящих в нем, а также для проведения диагностики и лечения.
2.1. Основы теории Инь и Ян
1. Противоположность Инь и Ян (阴阳对立). Согласно теории Инь и Ян, все предметы и явления окружающего мира существуют в двух взаимно противоположных состояниях — Инь и Ян. Противоположность Инь и Ян проявляется в виде их взаимного контроля и противоборства. Например, жар способен рассеивать холод, в то же время холод понижает жар. Это и есть одно из проявлений взаимного противоборства Инь и Ян. Во всех предметах и явлениях окружающего мира сила одного из начал Инь и Ян находится под постоянным контролирующим воздействием другого.
Физиологический баланс в организме человека также поддерживается благодаря постоянному взаимному противоборству Инь и Ян. Если по каким-то причинам одно из начал Инь и Ян превалирует, происходит ослабление другого начала, в организме нарушается баланс, возникает болезнь. То есть при чрезмерной активации Инь происходит ослабление Ян, и наоборот. В каноне «Су вэнь» говорится: «При избытке Инь болеет Ян, а при избытке Ян болеет Инь».
2. Взаимозависимость Инь и Ян (阴阳依存). Хотя Инь и Ян взаимно противоположны, в то же время между ними существует взаимозависимость. Ни одно из начал Инь и Ян не может существовать изолированно от другого — без Инь не может быть Ян, также как и без Ян не может быть Инь. То есть без внутреннего (Инь) не будет наружного (Ян), также как и без наружного (Ян) не будет внутреннего (Инь); без холода (Инь) не будет жара (Ян), также как без жара (Ян) не будет холода (Инь). Инь и Ян обеспечивают условия для существования друг друга. Это явление и называется «взаимозависимостью Инь и Ян».
В каноне «Су вэнь» говорится: «Инь находится внутри и является защитником Ян. Ян находится снаружи и является посланником Инь». Применительно к физиологии организма человека, Инь соответствует питательным веществам, а Ян — функциональной активности. Питательные вещества (Инь) находятся внутри организма, а функциональная активность (Ян) — снаружи. Ян снаружи организма — это отражение полноценного обеспечения питательными веществами внутри, то есть «посланник Инь». Инь внутри организма — это материальная основа его функциональной активности, то есть «защитник Ян».
Знаменитый врач Чжан Цзебинь (1563—1640 гг.) также писал: «Инь не образуется без Ян, а Ян не образуется без Инь».
3. Взаимный рост одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого (阴阳消长). Для обеспечения своего роста Инь и Ян находятся в состоянии постоянного расходования друг друга. Например, функциональная активность (Ян) организма требует расходования определенного количества питательных веществ (Инь), то есть «Инь расходуется, Ян растет» (阴消阳长). В свою очередь, трансформация и образование питательных веществ (Инь) требует расходования определенной энергии (Ян), то есть «Ян расходуется, Инь растет» (阳消阴长). В нормальных условиях процесс взаимного роста одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого протекает в состоянии взаимного баланса. Если этот баланс нарушается, возникает избыток одного из начал и, как следствие, недостаток другого, что приводит к болезни.
4. Взаимная трансформация Инь и Ян (阴阳转化). При определенных условиях Инь и Ян могут трансформироваться друг в друга. Взаимный рост одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого — это процесс количественных изменений, в то время как взаимная трансформация Инь и Ян — процесс изменений качественных.
В каноне «Су вэнь» говорится: «Когда Инь в избытке, она непременно превращается в Ян. Когда Ян в избытке, она непременно превращается в Инь… Сильный холод порождает жар, а сильный жар порождает холод». В данном случае говорится как о взаимной трансформации Инь и Ян, так и об условиях, необходимых для такой трансформации. Без комбинации внутренних и внешних факторов трансформация невозможна.
Например, при острых лихорадочных заболеваниях, вызванных повреждением жизненной Ци сильным жаром-токсином, после длительного жара могут возникнуть внезапное падение температуры тела, бледность, похолодание конечностей и другие опасные проявления Инь-холода. При своевременном и правильном лечении температура тела постепенно нормализуется, конечности теплеют, происходит восстановление Ян. В данном случае в ходе болезни наблюдается трансформация Ян в Инь, а лечением достигается трансформация Инь в Ян.
5. Бесконечная делимость Инь и Ян (阴阳衍化). Инь и Ян находятся в состоянии постоянного изменения, то есть существуют определенные степени Инь и Ян. В каноне «Су вэнь» говорится: «Инь и Ян можно исчислить десятью и расширить до ста, можно исчислить тысячью и расширить до десяти тысяч, до бесконечности, но сущность их едина».
В каноне «Су вэнь» также предложена теория «трех Инь и трех Ян» (三阴三阳), то есть конкретное деление Инь и Ян в зависимости от степени их проявления: «Степень Ци Инь и Ян может быть большей или меньшей, поэтому есть три Инь и три Ян… Тай-ян — это три Ян, ян-мин — это два Ян, шао-ян — это один Ян; тай-инь — это три Инь, шао-инь — это два Инь, цзюэ-инь — это один Инь».
Таким образом, тремя степенями Инь являются (в порядке убывания):

• тай-инь («великая сила Инь» 太阴);
• шао-инь («меньшая сила Инь» 少阴);
• цзюэ-инь («снизившаяся сила Инь» 厥阴).

Тремя степенями Ян являются (также в порядке убывания):

• тай-ян («великая сила Ян» 太阳);
• ян-мин («сияние силы Ян» 阳明);
• шао-ян («меньшая сила Ян» 少阳).

Теория «трех Инь и трех Ян» отражает взаимный рост одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого. Она также применяется в классификации двенадцати главных каналов и в диагностике степеней развития лихорадочных заболеваний.
Выше изложены основы теории Инь и Ян, которые можно наглядно представить на «Плане Великого предела» (太极图 тай цзи ту), где белый цвет отражает Ян, а черный — Инь. Противоположность и взаимозависимость Инь и Ян выражены кривой линией между Инь и Ян, которая также указывает на взаимный рост одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого. Способность к трансформации друг в друга выражена точками противоположного цвета — «зародышами» одного начала в другом. Рисунок показывает, что все предметы и явления не являются изолированными друг от друга, но взаимосвязаны, находятся в состоянии постоянного развития и изменения (рис. 1).

Рисунок 1. «План Великого предела».
2.2. Применение теории Инь и Ян в медицине
Учение о Инь и Ян пронизывают все аспекты теории китайской медицины. Оно служит для объяснения органической структуры, физиологических функций и патологических изменений в организме человека, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.
1. Инь и Ян в органической структуре организма. Все органы и ткани организма человека связаны в единое целое, в то же время они делятся на Инь и Ян.
Верхняя часть тела относится к Ян, а нижняя к Инь; наружная часть тела относится к Ян, а внутренняя к Инь; наружная поверхность конечностей относится к Ян, а внутренняя к Инь.
По своей функциональной активности цзан-органы (сердце, печень, селезенка, легкие, почки) относятся к Инь, а фу-органы (желчный пузырь, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь, Сань-цзяо) к Ян. В свою очередь, внутри каждого цзанфу-органа существует деление на Инь и Ян. Например, существуют Инь сердца и Ян сердца, Инь почек и Ян почек и т. д.
Деление на Инь и Ян есть и в системе каналов и коллатералей, то есть бывают Инь-каналы и Ян-каналы. Принадлежность канала к Инь и Ян определяется местом его прохождения по конечностям. Наружная сторона конечностей относится к Ян, а внутренняя — к Инь. Каналы тай-инь (легких и селезенки) и ян-мин (толстого кишечника и желудка) расположены спереди, шао-инь (сердца и почек) и тай-ян (тонкого кишечника и мочевого пузыря) — сзади, цзюэ-инь (перикарда и печени) и шао-ян (Сань-цзяо и желчного пузыря) — посередине (рис. 2).

Рисунок 2. Расположение каналов на конечностях.
2. Инь и Ян в физиологических функциях организма. Согласно теории Инь и Ян, нормальная жизнедеятельность организма основана на поддержании гармонии единства противоположностей Инь и Ян. Функциональная активность организма относится к Ян, а питательные вещества — к Инь. Различные типы функциональной активности невозможны без обеспечения питательными веществами. В свою очередь, функциональная активность — это движущая сила выработки питательных веществ в организме. То есть без функциональной активности цзанфу-органов вода и пища не могут быть трансформированы в питательные вещества. Так в организме осуществляется взаимная поддержка Инь и Ян. Вместе они защищают организм от проникновения патогенной Ци, поддерживают в нем состояние баланса. Когда эта взаимная поддержка ослабевает, происходит разделение Инь и Ян, жизнедеятельность организма прекращается.
3. Инь и Ян в патологических процессах. Теория Инь и Ян также применяется для объяснения патологических изменений в организме. Китайская медицина рассматривает появление болезни как результат нарушения баланса между Инь и Ян и, следовательно, возникновения избытка или недостатка одного из них.
Появление и развитие болезни связано как с жизненной Ци, так и с патогенной Ци. Патогенная Ци может быть двух видов — Инь и Ян. Жизненная Ци состоит из Инь-жидкости и Ян-Ци.
При активации Ян, вызванной восприятием внешней патогенной Ян или внутренними нарушениями, в организме возникает избыток Ян, повреждающий Инь, что влечет за собой появление синдрома жара типа избытка (实热 ши жэ), то есть образуется абсолютный избыток Ян и недостаток Инь. Это состояние характеризуется повышением температуры тела, беспокойством, покраснением лица и глаз, жаждой с предпочтением холодных напитков, болью в животе, усиливающейся при надавливании, запорами, мочеиспусканием небольшими порциями красной мочи, красным языком с желтым налетом, большим частым или скользким полным пульсом.
При активации Инь, вызванной восприятием внешней патогенной Инь или внутренними нарушениями, в организме возникает избыток Инь, повреждающий Ян, что влечет за собой появление синдрома холода типа избытка (实寒 ши хань), то есть образуется абсолютный избыток Инь и недостаток Ян. Это состояние характеризуется болью в животе, усиливающейся при надавливании, мочеиспусканием большими порциями светлой мочи, жидким стулом, поносами, белым налетом на языке, глубоким струнным пульсом.
При недостатке или повреждении Инь-жидкости она не в состоянии контролировать Ян, появляется синдром жара типа недостатка (虚热 сюй жэ), то есть образуется относительное преобладание Ян и недостаток Инь. Это состояние характеризуется небольшим повышением температуры тела, покраснением щек, ощущением жара в ступнях, ладонях и грудной клетке, бессонницей, ночными потами, сухостью во рту и в горле, головокружением, шумом в ушах, красным языком с небольшим налетом, тонким частым пульсом.
При недостатке Ян-Ци она не в состоянии контролировать Инь, появляется синдром холода типа недостатка (虚寒 сюй хань), то есть образуется относительное преобладание Инь и недостаток Ян. Это состояние характеризуется бледностью, снижением аппетита, вздутием и болью в животе, снижающейся при надавливании и прогревании, ознобами, непереносимостью холода, похолоданием конечностей, апатией, мочеиспусканием большими порциями светлой мочи, жидким стулом, поносами, светлым языком с белым налетом, глубоким редким пульсом.
Во всех этих случаях происходит нарушение баланса Инь и Ян. При активации Инь или недостатке Ян возникает синдром холода, а при активации Ян или недостатке Инь — синдром жара (рис. 3).

Рисунок 3. Основные формы нарушения баланса между Инь и Ян.
Кроме того, недостаток Ян-Ци может вызвать повреждение Инь-крови, а недостаток Инь-крови — повреждение Ян-Ци. Это явление называется «взаимным повреждением Инь и Ян» (阴阳相损).
Например, длительное снижение аппетита, возникающее из-за недостатка Ци селезенки (Ян), может вызвать недостаток крови (Инь), так как селезенка является «источником образования крови». Это явление называется «недостатком Ци и крови из-за слабости влияния Ян на Инь при повреждении Ян» (阳损及阴的气血两虚).
При длительных кровотечениях происходит большая потеря крови, что часто вызывает озноб, похолодание конечностей и другие симптомы недостатка Ян. Это явление называется «недостатком Инь и Ян из-за слабости влияния Инь на Ян при повреждении Инь» (阴损及阳的阴阳两虚).
Патологические изменения подобного характера очень часто встречаются в клинике.
4. Инь и Ян в диагностике и лечении. Основной причиной возникновения болезни является нарушение баланса между Инь и Ян. Какими бы сложными и запутанными ни были клинические проявления болезни, их сущность можно понять только овладев законами изменения Инь и Ян, так как природа каждого заболевания лежит в Инь и Ян. В каноне «Су вэнь» говорится: «Врач, искусный в диагностике, исследует цвет лица больного и его пульс, в первую очередь определяет принадлежность болезни к Инь или Ян».
Понятия Инь и Ян являются основой «восьми принципов» (八纲) диагностики китайской медицины (Инь и Ян, внутренний и наружный, холод и жар, недостаток и избыток). Наружный, жар и избыток относятся к Ян, а внутренний, холод и недостаток — к Инь. Таким образом можно систематизировать клинические проявления по их принадлежности к Инь и Ян, поставить правильный диагноз.
В связи с тем, что главной причиной возникновения и развития заболевания является нарушение баланса между Инь и Ян, основу лечения методами чжэньцзю-терапии составляет восстановление этого баланса. В каноне «Лин шу» говорится: «Суть иглоукалывания заключается в приведении Инь и Ян в состояние гармонии».
Теория Инь и Ян используется не только для определения принципов лечения, но и для выбора точек и техники укалывания и прижигания.
В клинической практике широко применяется метод сочетания точек каналов, имеющих наружно-внутреннюю взаимосвязь, а также метод сочетания точек первичной Ци и точек коллатералей. В обоих случаях используются точки связанных между собой Инь и Ян каналов.
Кроме того, при лечении соответствующего цзан-органа (Инь) или болезни со свойствами Инь используются шу-точки спины (спина — это Ян), а для лечения фу-органа (Ян) или болезни со свойствами Ян — му-точки живота (живот — это Инь), что будет способствовать нормализации Инь и Ян при их избытке или недостатке.
В прижигании лечение сначала производится в верхних частях тела (Ян), а затем в нижних (Инь). В каноне «Лин шу» также говорится: «При укалывании Инь [болезней] введите иглу глубоко (Инь распространяется в глубоких частях организма) и оставьте ее. При укалывании Ян болезней введите иглу поверхностно (Ян распространяется на поверхности организма) и не оставляйте ее надолго».
Из вышесказанного следует, что каналы, точки, методы укалывания и прижигания тесно связаны с учением о Инь и Ян, которое используется не только в теории, но и в практике китайской медицины.

По традиционным китайским представлениям, все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (五行 у син)1: Дерева (木 му), Огня (火 хо), Земли (土 ту), Металла (金 цзинь) и Воды (水 шуй), которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения.

1 Более точный перевод китайского термина «у син» — «пять движений», что отражает постоянное движение элементов и их циклическую зависимость друг от друга.

Древнейшее изложение систематизированных представлений о Пяти элементах содержится в книге «Шу цзин» (Канон писаний, начало I тыс. до н. э.), где, в частности, говорится: «Вода и Огонь — это то, что обеспечивает питье и питание людей. Металл и Дерево — это то, что обеспечивает процветание и рождение людей. Земля — это то, что дает жизнь всему сущему. Все они необходимы людям». Позже теория Пяти элементов стала неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений Древнего Китая.
Вместе с теорией Инь и Ян взаимосвязь Пяти элементов применяется для объяснения всех явлений окружающего мира, служит концептуальным методом и теоретическим инструментом для их понимания и анализа.
В настоящее время теория Пяти элементов по-прежнему широко применяется в китайской медицине для обобщения и объяснения свойств органов и тканей, их связи между собой, а также взаимосвязи организма человека с окружающей средой, что имеет руководящее значение в клинике при диагностике и лечении.
Говоря в общем, теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы. Они имеют большое значение для объяснения физиологических функций и патологических изменений в организме, взаимно дополняя и развивая друг друга. При изучении теории Инь и Ян и теории Пяти элементов следует помнить, что они основаны на многовековой клинической практике, играли и продолжают играть важную роль в развитии китайской медицины.
3.1. Классификация предметов и явлений согласно теории Пяти элементов
Согласно теории Пяти элементов, все явления окружающего мира рассматриваются по аналогии со свойствами Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Основные свойства Пяти элементов таковы: Дерево — это свободный рост, простор и цветение, Огонь — жар, прогревание и поднятие вверх, Земля дает урожай, Металл беспощадно уничтожает, в то же время символизирует спокойствие и чистоту, Вода — это холод, охлаждение и стекание вниз.
В таблице 1 представлены некоторые категории предметов и явлений в их связи с Пятью элементами. Следует добавить, что перечень соотнесенности предметов и явлений с Пятью элементами можно было бы продолжать долго. Он распространяется, в частности, на элементы жилища, домашнюю утварь, музыкальные ноты и даже на богов и правителей древности. Одним словом, это действительно универсальная система классификации, связавшая воедино все, что окружает человека в его жизни.

Таблица 1. Некоторые категории предметов и явлений в их связи с Пятью элементами

 
Дерево
Огонь
Земля
Металл
Вода

«Пять направлений»
восток
юг
середина
запад
север

Движение
наружу
вверх
покой
внутрь
вниз

«Пять фаз развития»
зарождение
рост
созревание
плодоношение
хранение

Цифры
8
7
5
9
6

«Пять времен года»
весна
лето
конец лета
осень
зима

Климатические факторы
ветер
жар
сырость
сухость
холод

«Пять планет»
Юпитер
Марс
Сатурн
Венера
Меркурий

«Пять ступеней гаммы»
цзяо (фа диез)
чжи (ля)
гун (ре)
шан (ми)
юй (си)

«Пять металлов»
свинец
медь
золото
серебро
железо

«Пять домашних животных»
собака
овца
корова
курица
свинья

«Пять фруктов»
слива
абрикос
унаби
персик
каштан

«Пять злаков»
пшеница
просо
гаолян
рис
стручковые

«Пять цветов»
зеленый
красный
желтый
белый
черный

«Пять вкусов»
кислый
горький
сладкий
острый
соленый

«Пять запахов»
мочи (псина)
гари
благовоний
сырого мяса или рыбы
гнили

«Пять цзан-органов»
печень
сердце
селезенка
легкие
почки

«Пять фу-органов»
желчный пузырь
тонкий кишечник
желудок
толстый кишечник
мочевой пузырь

«Пять органов чувств»
глаза
язык
рот
нос
уши

«Пять составляющих тела»
сухожилия
сосуды
мышцы
кожа
кости

«Пять склонностей»
гнев
радость
размышления
тоска
страх

«Пять жидкостей»
слезы
пот
мокрота
выделения из носа
слюна

«Пять звуков»
крик
смех
пение
плач
стон

Древние врачи прилагали теорию Пяти элементов к физиологии и патологии цзанфу-органов и тканей организма человека, а также к связанным с жизнью явлениям окружающего мира. Теория Пяти элементов применялась для объяснения сложных физиологических и патологических связей между цзанфу-органами, а также между организмом и внешней средой.
Каждый из пяти цзан-органов соотносится с одним из Пяти элементов:

• печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
• сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
• селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка — «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;
• легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
• почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

Подобным же образом классифицируются соответствующие фу-органы, органы чувств и ткани.
Классификация каналов по Пяти элементам основана на свойствах соответствующих цзан\-фу-органов:

• печень и желчный пузырь относятся к элементу Дерево, поэтому ножной цзюэ-инь канал печени и ножной шао-ян канал желчного пузыря также относятся к элементу Дерево;
• сердце и тонкий кишечник относятся к элементу Огонь, поэтому ручной шао-инь канал сердца и ручной тай-ян канал тонкого кишечника также относятся к элементу Огонь;
• селезенка и желудок относятся к элементу Земля, поэтому ножной тай-инь канал селезенки и ножной ян-мин канал желудка также относятся к элементу Земля;
• легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, поэтому ручной тай-инь канал легких и ручной ян-мин канал толстого кишечника относятся к элементу Металл;
• почки и мочевой пузырь относятся к элементу Вода, поэтому ножной шао-инь канал почек и ножной тай-ян канал мочевого пузыря также относятся к элементу Вода.

Перикард является защитной оболочкой сердца, которая защищает сердце от патогенной Ци. В связи с тем, что сердце относится к элементу Огонь, перикард также был отнесен к элементу Огонь. Именно поэтому ручной цзюэ-инь канал перикарда и ручной шао-ян канал Сань-цзяо (как пара Инь и Ян) относятся к элементу Огонь.
3.2. Взаимоотношения Пяти элементов
Взаимоотношения Пяти элементов проявляются в пяти основных направлениях: порождение (生 шэн), угнетение (克 кэ), избыточное угнетение (乘 чэн), противоугнетение (侮 у), а также нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及) (рис. 4).

Рисунок 4. Взаимоотношения Пяти элементов.
3.2.1. Порождение и угнетение
Порождающая связь является созидательной, то есть порождающий элемент оказывает на порождаемый действие, способствующее его росту и развитию. Связи между элементами выглядят так:

• Дерево порождает Огонь (то есть сгорает, питая Огонь);
• Огонь порождает Землю (сгорая, Огонь оставляет после себя Землю);
• Земля порождает Металл (Металл добывается из Земли);
• Металл порождает Воду (Металл плавится, становится жидким подобно Воде);
• Вода порождает Дерево (Вода питает рост Дерева).

Взаимоотношения Пяти элементов по принципу взаимного порождения также называются связями типа «мать—сын», где каждый элемент одновременно является «сыном» порождающего элемента и «матерью» порождаемого. Например, Дерево порождает Огонь, а Огонь порождает Землю. В этом случае Дерево будет «матерью» Огня, Огонь — «сыном» Дерева и «матерью» Земли, а Земля — «сыном» Огня.
Угнетающая связь является сдерживающей и контролирующей. Связи между элементами выглядят так:

• Огонь угнетает (плавит) Металл;
• Металл угнетает (рубит) Дерево;
• Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;
• Земля угнетает (впитывает) Воду;
• Вода угнетает (тушит) Огонь.

Каждый элемент является как угнетающим, так и угнетаемым.
Порождение и угнетение являются двумя неразрывными и обязательными свойствами Пяти элементов, уравновешивая их аналогично Инь и Ян. Без порождения не будет роста и развития. Без угнетения не будет баланса и координации процесса роста и развития. Рост и развитие нуждаются в контроле, а контроль — в росте. Противоположности образуют единство. Взаимный баланс между порождением и угнетением обеспечивает нормальное функционирование всей системы Пяти элементов.
3.2.2. Избыточное угнетение, противоугнетение, нарушение взаимодействия «сына» и «матери»
При нарушении в одном из Пяти элементов, возникают явления аномального порождения и угнетения, которые называются избыточным угнетением, противоугнетением и нарушением взаимодействия «сына» и «матери».
Избыточное угнетение и противоугнетение — это аномальные проявления обычного угнетения (рис. 5).

Рисунок 5. Избыточное угнетение и противоугнетение в теории Пяти элементов.
Избыточное угнетение (乘) происходит по тому же пути, что и обычное угнетение, однако, в отличие от него, угнетение выходит за нормальные рамки и является патологическим. Оно может проявляться в двух направлениях:

1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он может избыточно угнетать другой элемент. Например, в нормальном состоянии Дерево угнетает Землю. Если Дерево слишком сильно, оно может избыточно угнетать Землю, вызывая ее ослабление. Это явление известно как «Дерево избыточно угнетает Землю» (木乘土).
2. При слабости одного из элементов угнетающий его элемент становится соответственно сильнее, а угнетаемый еще слабее. Например, при слабости Земли сила Дерева повышается, что вызывает еще большее ослабление Земли. Это явление известно как «слабая Земля избыточно угнетается Деревом» (土虚木乘).

Противоугнетение (侮) по своему действию противоположно угнетению, то есть происходит активация угнетающего элемента угнетаемым. Оно также может проявляться в двух направлениях:

1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он в недостаточной степени подвержен действию угнетающего элемента и начинает сам угнетать его, то есть противоугнетать. Например, в нормальном состоянии Металл угнетает Дерево. Когда Дерево слишком сильно, чтобы быть угнетаемым, оно само начинает угнетать Металл (противоугнетать). Это явление известно как «Дерево противоугнетает Металл» (木侮金).
2. При слабости одного из элементов он не в состоянии угнетать угнетаемый элемент и напротив начинает сам подвергаться его противоугнетению. Например, при слабости Металла он не в состоянии угнетать Дерево и начинает подвергаться противоугнетению Дерева. Это явление известно как «слабый Металл противоугнетается Деревом» (金虚木侮).

Избыточное угнетение и противоугнетение могут проявляться одновременно. Например, сильное Дерево может избыточно угнетать Землю и противоугнетать Металл. В каноне «Су вэнь» говорится: «Когда Ци избыточна, она производит избыточное угнетение угнетаемого элемента и противоугнетение угнетающего. Когда она недостаточна, она подвергается чрезмерному угнетению угнетающего элемента и противоугнетению угнетаемого».
Нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及) является аномальным проявлением порождающей связи среди Пяти элементов. При различных нарушениях оно может проявляться в двух направлениях:

1. В нормальных условиях Вода порождает Дерево, то есть Вода является «матерью», а Дерево «сыном». При нарушениях Воды она проявляет отрицательное воздействие на Дерево, то есть болезнь «матери» передается «сыну» (母病及子). В этом случае последовательность воздействия совпадает с последовательностью порождения.
2. При нарушениях Дерева оно проявляет отрицательное воздействие на Воду, то есть болезнь «сына» повреждает «мать» (子病犯母). В этом случае последовательность воздействия противоположна последовательности порождения.

3.3. Применение теории Пяти элементов в китайской медицине
В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.
1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.
Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.
2. Пять элементов и связи между цзанфу-органами в патологии. Появление болезни — это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни» (传变). Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.
Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, распространение болезни печени в сердце объясняется передачей болезни «матери» «сыну», а распространение болезни печени в почки — передачей болезни «сына» «матери».
Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Например, распространение болезни печени в селезенку — это избыточное угнетение Земли Деревом, а распространение болезни печени в легкие — противоугнетение Металла Деревом.
Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Таким образом, теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.
3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.
Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.
Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын—мать»:
Стимуляция «матери» при недостатке (虚则补其母). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при незначительной физической нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай-юань P.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, имеющего наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом легких.
Седатация «сына» при избытке (实则泻其子). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ P.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду — «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).
Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

Ци (气), квинтэссенция Цзин (精), кровь (血 сюэ) и жидкости тела (津液 цзинь е) являются материальной основой, обеспечивающей нормальную физиологическую жизнедеятельность внутренних органов, тканей и каналов организма. Жизненный дух Шэнь (神) — это «правитель» человека, контролирующий его поступки. Вместе с теорией цзанфу-органов, каналов и коллатералей они используются для объяснения физиологических функций организма и его патологических реакций.
4.1. Ци
По традиционным китайским представлениям, Ци является основной материальной субстанцией образования всего сущего во Вселенной. Ван Чун (27—97 гг.) в книге «Лунь хэн» (Критические рассуждения) писал: «Все сущее рождается естественно благодаря слиянию Ци Неба и Земли». Все явления во Вселенной происходят в результате движения и изменения Ци.
Ци подразделяется на Инь и Ян, то есть бывает Инь-Ци и Ян-Ци, сохранение гармонии между ними является основой существования всего сущего.
В китайской медицине Ци в первую очередь рассматривается как основа жизнедеятельности организма. Применительно к организму человека Ци является:

• мельчайшим питательным веществом, обеспечивающим жизнедеятельность всех органов и тканей (Ци пищи, Ци жидкости, Ци вдыхаемого воздуха);
• энергией, обеспечивающей функциональную активность всех органов и тканей (Ци внутренних органов, Ци каналов и коллатералей).

Питательные вещества (Инь) являются основой функциональной активности (Ян). Существование практически неосязаемых мельчайших питательных веществ в организме проявляется в функциональной активности внутренних органов, каналов и коллатералей, поэтому в китайской медицине под Ци чаще всего подразумевается Ян-Ци как функциональная активность внутренних органов, каналов и коллатералей. Например, избыток Ци (то есть функциональная гиперактивность какого-либо органа или канала) вызывает синдром огня и жара; недостаток Ци (то есть функциональное ослабление какого-либо органа или канала) вызывает синдром Инь-холода.
В жизненных процессах выделяются первичная Ци, защитная Ци, питательная Ци и совокупная Ци, составляющие основу Ци внутренних органов и канальной Ци.
Термин Ци используется для описания функциональной активности как организма в целом, так и отдельных внутренних органов, каналов и коллатералей (например, Ци печени, Ци легких, Ци канала мочевого пузыря).
Кроме того, в китайской медицине понятие Ци используется и в переносном смысле, например, патогенная Ци, Ци экземы или четыре типа Ци свойств лекарств — холод, жар, тепло, прохлада.
Под «приходом Ци» в иглоукалывании и прижигании подразумевается реакция канальной Ци на раздражение.
4.1.1. Классификация и образование Ци
Ци организма человека (то есть Ци внутренних органов и канальная Ци в целом) подразделяется на первичную Ци (原气 юань ци), питательную Ци (营气 ин ци), защитную Ци (卫气 вэй ци) и совокупную Ци (宗气 цзун ци). По источнику происхождения Ци также делится на врожденную Ци (先天之气) и приобретенную Ци (后天之气).
Первичная Ци образуется из врожденной квинтэссенции Цзин, получаемой человеком от родителей. Она относится к врожденной Ци.
Питательная, защитная и совокупная Ци образуются из пищи, воды и воздуха и относятся к приобретенной Ци.
Врожденная и приобретенная Ци зависят друг от друга, поддерживают и питают друг друга. Первичная Ци активирует функциональную активность внутренних органов и тканей, вырабатывающих приобретенную Ци. То есть первичная Ци является материальной основой образования приобретенной Ци. Со своей стороны приобретенная Ци постоянно питает и восполняет врожденную Ци.
Ниже приводится краткое описание основных разновидностей Ци:
Первичная Ци (原气 или 元气 юань ци). Образуется из врожденной квинтэссенции Цзин, после рождения человека требует постоянного питания и пополнения со стороны приобретенной Ци. Источник первичной Ци находится в почках, через пути Сань-цзяо она распространяется по организму, стимулируя функциональную активность внутренних органов и тканей. Чем обильнее и активнее первичная Ци, тем энергичнее функциональная активность внутренних органов и тканей, человек здоров и реже подвержен заболеваниям. Врожденный недостаток первичной Ци или ее истощение в ходе длительной болезни может привести к различным патологическим изменениям в организме.
Питательная Ци (营气 ин ци). Образуется селезенкой и желудком из Ци пищи и воды. Циркулирует внутри сосудов, каналов и коллатералей. За сутки совершает один оборот по двенадцати главным каналам, а также по сосудам Жэнь-май и Ду-май.
В каноне «Лин шу» говорится: «Ци выходит из тай-инь (от Чжун-фу P.1 до Шао-шан P.11)1, вливается в ручной ян-мин (Шан-ян GI.1), поднимается (до точки Ин-сян GI.20), вливается в ножной ян-мин (в точке Чэн-ци E.1), опускается до стопы (Ли-дуй E.45), вливается в большой палец стопы (Инь-бай RP.1), соединяется с тай-инь, поднимается до бедра, входит в живот, от селезенки поднимается к диафрагме, вливается в сердце (пересекается с ручным шао-инь каналом сердца). По ручному шао-инь выходит в подмышечную область, опускается по руке, вливается в мизинец (Шао-чун C.9), соединяется с ручным тай-ян (Шао-цзэ IG.1), поднимается (до точки Тин-гун IG.19), выходит под глазом, вливается во внутренний угол глаза (Цзин-мин V.1), поднимается к макушке, опускается по шее, соединяется с ножным тай-ян, по позвоночнику опускается к копчику, опускается и вливается в кончик мизинца (Чжи-инь V.67), идет к середине подошвы (Юн-цюань R.1), вливается в ножной шао-инь, поднимается и вливается в почки, от почек вливается в сердце. (От Шу-фу R.27) распространяется в грудной клетке, по сосуду перикарда выходит в подмышечную область (Тянь-чи MC.1), опускается по руке, выходит между двумя сухожилиями, входит в ладонь, выходит на конце среднего пальца (Чжун-чун MC.9), затем вливается в кончик безымянного пальца (Гуань-чун TR.1), соединяется с ручным шао-ян, поднимается и вливается в Тань-чжун (VC.17), распространяется в Сань-цзяо (от грудной клетки проходит надключичную ямку, достигает уха, от уха идет до точки Сы-чжу-кун TR.23), от Сань-цзяо вливается в желчный пузырь, выходит в реберной области, вливается в ножной шао-ян, опускается до стопы (Цзу-цяо-инь VB.44), снова от стопы вливается в большой палец (Да-дунь F.1), соединяется с ножным цзюэ-инь, поднимается до печени (Ци-мэнь F.14), от печени вливается в легкие. (Выше описан ход выливания и вливания в двенадцати каналах).
Поднимается по горлу, входит в отверстие носоглотки. (Это шейный отрезок сосуда Жэнь-май). Достигает носогубной борозды (Шуй-гоу VG.26). Его ветвь поднимается ко лбу, идет по макушке, опускается в шею, входит в копчик (Чан-цян VG.1) — это сосуд Ду-май. Связывается с половыми органами, поднимается и проходит в волосах, входит в пупок, поднимается в животе. Входит в надключичную ямку. (Это грудобрюшной отрезок сосуда Жэнь-май). Опускается и вливается в легкие, снова выходит в тай-инь [канал легких]. Это места прохождения питательной Ци» (рис. 6).

1 В данной цитате слова в скобках принадлежат современным китайским комментаторам.

Рисунок 6. Суточная циркуляция питательной Ци.
Основными функциями питательной Ци являются образование крови и совместная с ней циркуляция, а также питание всех органов и тканей организма. Таким образом, питательная Ци является материальной основой (Инь) функциональной активности организма (Ян).
В каноне «Лин шу» говорится: «Питательная Ци источает свои жидкости, которые вливаются в сосуды и трансформируются в кровь». Составной термин китайской медицины «питательная Ци и кровь» (营血 ин сюэ) отражает их тесную взаимосвязь. В связи с тем, что питательная Ци относится к Инь, иногда также применяется термин «питательная Инь» (营阴 ин инь).
Защитная Ци (卫气 вэй ци). Также образуется селезенкой и желудком из Ци пищи и воды, но в отличие от питательной Ци, циркулирует снаружи сосудов, каналов и коллатералей, в основном в мышцах каналов. Основной функцией защитной Ци является защита организма. Она защищает поверхность тела от проникновения внешней патогенной Ци, контролирует открытие и закрытие пор кожи, увлажняет кожу, регулирует температуру тела и прогревает внутренние органы. При недостатке защитной Ци ослабевает способность организма противостоять патогенной Ци, организм подвержен заболеваниям, которые трудно излечиваются.
Распространение защитной Ци по поверхности тела контролируется легкими. Кожа, включая потовые отверстия, является «ширмой» для предохранения организма от проникновения патогенной Ци. Она прогревается и питается защитной Ци и жидкостями, которые распространяют по организму легкие.
Циркуляция защитной Ци совершенно не совпадает с циркуляцией питательной Ци и имеет свои закономерности. За сутки защитная Ци совершает 50 оборотов по телу. Днем она циркулирует по поверхности тела, а ночью — по пяти цзан-органам.

Рисунок 7. Суточная циркуляция защитной Ци.
В каноне «Лин шу» говорится: «Движение защитной Ци — за день и за ночь совершает 50 оборотов по телу. Днем совершает 25 оборотов по Ян, ночью совершает 25 оборотов по Инь, делая обороты по пяти цзан-органам. Ранним утром [обороты по] Инь заканчиваются, Ян-Ци выходит в глазах (Цзин-мин V.1). Когда глаза открываются, Ци поднимается в голову, ① идет по задней части шеи, опускается с ножным тай-ян по спине до кончика мизинца (Чжи-инь V.67). ② Ее разветвление отходит от наружного угла глаза (Тун-цзы-ляо VB.1), опускается по ручному тай-ян до наружного края мизинца (Шао-цзэ IG.1). ③ Ее разветвление отходит от наружного угла глаза (Тун-цзы-ляо VB.1), опускается по ножному шао-ян, вливается в IV палец стопы (Цзу-цяо-инь VB.44). ④ Вверху идет по ручному шао-ян, достигает промежутка мизинца (Гуань-чун TR.1). ⑤ Ответвление вверху достигает области перед ухом (Тин-хуэй VB.2), соединяется с челюстью (Да-ин E.5), вливается в ножной ян-мин, идет вниз до тыла стопы, входит в пальцы (Ли-дуй E.45). ⑥ Ее разветвление от места под ухом (И-фэн TR.17) опускается по ручному ян-мин, входит в промежуток большого пальца (Шан-ян GI.1), входит в середину ладони (Лао-гун MC.8). ⑦ Достигнув стопы, входит в середину стопы (Юн-цюань R.1), выходит ниже внутренней лодыжки (Чжао-хай R.6), идет по сосуду Инь-цяо-май, снова соединяется в глазах (Цзин-мин V.1). Это и есть один оборот. Когда начинает входить в Инь, ⑧ от ножного шао-инь вливается в почки. ⑨ От почек вливается в сердце. ⑩ От сердца вливается в легкие. ⑪ От легких вливается в печень. ⑫ От печени вливается в селезенку. От селезенки вновь вливается в почки. Это и есть один оборот» (рис. 7).
Нарушения циркуляции Ци могут вызвать нарушения сна. Чем дольше защитная Ци циркулирует по поверхности тела, тем короче продолжительность сна, а чем дольше она циркулирует по внутренним органам, тем продолжительность сна дольше.
Питательная и защитная Ци имеют один источник — питательные вещества, полученные из пищи и воды. Питательная Ци относится к Инь, циркулирует внутри сосудов и выполняет функцию питания всего организма. Защитная Ци относится к Ян, циркулирует снаружи сосудов и выполняет функцию его защиты. Нормальная жизнедеятельность организма основана на поддержании гармонии Инь и Ян. При нарушении гармонии между питательной Ци (Инь) и защитной Ци (Ян) могут возникнуть различные патологические состояния, например, пот без лихорадки (при недостатке защитной и избытке питательной Ци) или лихорадка с потом (при избытке защитной и недостатке питательной Ци).
Совокупная Ци (宗气 цзун ци). Образуется при соединении Ци вдыхаемого воздуха и приобретенной Ци пищи и воды, находится в грудной клетке, является главной движущей силой циркуляции питательной и защитной Ци. Совокупная Ци активирует дыхательную функцию легких (сила дыхания и голоса зависит от активности совокупной Ци), а также функцию сердца по управлению кровообращением (циркуляция Ци и крови, температура и подвижность конечностей и тела также зависят от ее активности). Поэтому проявлениями недостатка совокупной Ци часто являются ослабление функций легких и сердца, что проявляется в одышке, тихом голосе, сердцебиении, похолодании конечностей, слабости, утомляемости. В древности также считалось, что показателем активности совокупной Ци является верхушечный толчок сердца.
Первичная, питательная, защитная и совокупная Ци составляют основу канальной Ци (经气 цзин ци), циркулирующей по системе каналов и коллатералей. Таким образом, канальная Ци является комбинацией Ци мельчайших питательных веществ, полученных из пищи и воды, Ци вдыхаемого воздуха и квинтэссенции Цзин (рис. 8). Канальную Ци также называют «истинной Ци» (真气 чжэнь ци) или «жизненной Ци» (正气 чжэн ци). Она служит основой функционирования системы каналов и коллатералей и оказывает важнейшее влияние на Ци, кровь и внутренние органы. Нормализация канальной Ци является основным принципом лечения иглоукалыванием и прижиганием. В каноне «Лин шу» говорится: «Применение иглы заключается в регуляции Ци» В данном случае под «Ци» подразумевается «канальная Ци».

Рисунок 8. Состав канальной Ци.
4.1.2. Функции Ци
Ци оказывает разностороннее влияние на жизнедеятельность организма, проникая во все его части. Достаточная активность Ци является непременным условием здоровья. Слабость Ци ведет к возникновению болезни, а прекращение ее движения вызывает смерть. Поэтому в каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Ци — это корень человека. Без корней ствол и листья засыхают».
В организме человека Ци выполняет шесть основных функций:
1. Активирующая функция Ци. Рост и развитие организма, физиологическая активность внутренних органов, каналов и коллатералей, циркуляция крови и распространение жидкостей тела в организме зависят от активирующей функции Ци. При недостатке Ци активирующая функция Ци понижается, что может вызвать замедление роста и развития человека, снижение функциональной активности внутренних органов, каналов и коллатералей, нарушение нормальной циркуляции крови, трансформации и распространения жидкостей тела. При нарушении нормальной циркуляции крови может возникнуть ее застой, а при нарушении трансформации и распространения жидкостей тела — внутреннее образование патогенной флегмы-сырости.
2. Прогревающая функция Ци. В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Ци управляет прогреванием». Будучи субстанцией Ян, Ци обладает свойствами тепла, она прогревает внутренние органы, каналы и коллатерали, мышцы и сухожилия, поддерживая нормальную температуру тела и функциональную активность органов и тканей. Движение является источником тепла, поэтому прогревающее действие Ци и поддержание нормальной температуры тела обеспечиваются постоянным движением Ци.
Кроме того, прогревающая функция Ци содействует циркуляции крови и жидкостей тела. В древности считалось, что вода в реке течет только в теплую погоду, во время холодов она застывает. Поэтому древние врачи пришли к выводу, что прогревающее действие Ци является основным условием свободной циркуляции крови и жидкостей в организме.
При недостатке Ци ослабевает ее прогревающая функция, что вызывает озноб, непереносимость холода, похолодание конечностей, снижение температуры тела, замедление тока крови и жидкостей тела.
3. Защитная функция Ци. В каноне «Су вэнь» говорится: «Патогенная Ци не может вершить свои дела из-за существования жизненной Ци внутри организма». Защитная функция Ци организма в основном выполняется при помощи защитной Ци. Она проявляется в двух направлениях. Во-первых, Ци защищает поверхность тела от проникновения внешних патогенных факторов. Во-вторых, при проникновении патогенной Ци в организм она вступает с ней в противоборство вплоть до устранения болезни.
Когда защитная функция Ци нормальна, внешним патогенным факторам трудно проникнуть в организм. Если это им и удается, болезни может и не быть. Если же болезнь все-таки возникнет, она легко излечима. При ослаблении защитной функции снижается способность организма противостоять патогенной Ци, человек подвержен заболеваниям, которые трудно излечиваются.
4. Сдерживающая и контролирующая функция Ци. Имеется в виду способность Ци контролировать и удерживать некоторые жидкие вещества внутри организма, а также не допускать опущения внутренних органов. Эта функция Ци проявляется в нескольких направлениях:

• Ци контролирует кровь, не позволяя ей выливаться из сосудов;
• Ци контролирует и регулирует объем и продолжительность выделения пота, мочи и слюны, не допуская их излишней потери;
• Ци контролирует и удерживает сперму, не допуская ее непроизвольного выделения;
• Ци удерживает внутренние органы, не позволяя им опускаться.

Нарушение этой функции Ци может вызвать различные виды кровотечений, потливость, недержание мочи, слюнотечение, поллюции или преждевременную эякуляцию, опущение желудка, почек или матки, выпадение прямой кишки.
По своему действию сдерживающая и контролирующая функция Ци противоположна ее активирующей функции, в то же время они взаимно дополняют и поддерживают друг друга. С одной стороны, Ци активирует циркуляцию крови и распространение жидкостей в организме, с другой стороны, она контролирует и удерживает жидкие вещества внутри организма. Координация и баланс этих функций обеспечивают нормальную циркуляцию крови и водный обмен в организме.
5. Трансформирующая функция Ци. В каноне «Су вэнь» говорится: «Мочевой пузырь... хранит жидкости тела, которые под трансформирующим действием Ци могут выводиться наружу». Под «трансформирующим действием Ци» (气化 ци хуа) подразумеваются обменные процессы в организме, происходящие под воздействием Ци. Переваренная пища трансформируется в питательные вещества, которые, в свою очередь, трансформируются в Ци, кровь и жидкости тела. Их дальнейшая трансформация зависит от конкретных физиологических потребностей организма. Остатки пищи и продукты, образующиеся в процессе трансформации, превращаются в кал, мочу или пот, которые затем выводятся из организма. Нарушение этой функции Ци может вызвать различные расстройства обменных процессов в организме.
Таким образом, любые изменения, происходящие с различными веществами в организме, можно рассматривать как результат трансформирующего действия Ци и как отражение ее функциональной активности.
6. Питательная функция Ци. В основном выполняется при помощи питательной Ци, которая циркулирует в кровеносных сосудах, является составной частью крови, обеспечивая питание всего организма.
Описанные функции Ци осуществляются во взаимодействии между собой, активируя друг друга.
4.1.3. Движение Ци
Движение Ци имеет жизненно важное значение в функционировании организма. Без этого движения квинтэссенция Цзин почек, питательные вещества, вдыхаемый воздух не смогут распространяться по организму для выполнения своих физиологических функций. Когда движение Ци прекращается, жизнь заканчивается.
В китайской медицине движение Ци в организме обозначается термином «пружина Ци» (气机 ци цзи). «Пружина» — одно из важнейших понятий даосизма. Под ней понимается «движущая сила природы», «жизненное движущее начало организма». Действие «пружины Ци» в организме происходит по четырем основным направлениям — движение вверх, вниз, наружу и внутрь.
Физиологические функции внутренних органов часто отражают направление движения их Ци.
Основные направления движения Ци внутренних органов таковы:
Легкие. Существует следующая общая закономерность функционирования внутренних органов: верхние — опускают, нижние — поднимают. Легкие являются самым верхним внутренним органом. В норме их Ци должна опускаться, побуждая двигаться и опускаться Ци и жидкости организма к почкам и мочевому пузырю.
Печень. Контролирует свободный ток Ци по всем направлениям, но особенно вверх. В норме Ци легких и Ци печени должны находиться в сбалансированном состоянии (Ци легких опускается, а Ци печени поднимается).
Почки. Контролируют водный обмен в организме. Под действием Ци почек чистая жидкость поднимается в легкие, от которых она распространяется в различные органы и ткани, мутная опускается в мочевой пузырь, откуда выводится из организма.
Селезенка и желудок. Пища попадает в желудок и разделяется на очищенные питательные вещест­ва и отходы. Под действием Ци селезенки очищенные питательные вещества распространяются по всему организму, в то время как функцией Ци желудка является выведение отходов из организма. Таким образом, физиологической функцией Ци селезенки является движение вверх и наружу, а физиологической функцией Ци желудка — движение вниз.
Сердце и почки. В норме Ян сердца должна опускаться вниз и согревать Инь почек, а Инь почек — подниматься вверх для увлажнения Ян сердца.
Движение вверх и наружу относится к Ян, а движение вниз и внутрь — к Инь. Нормальная жизнедеятельность организма основана на поддержании гармонии единства противоположностей Инь и Ян. При нарушении этой гармонии возникают патологические состояния. То есть направления движения Ци в организме должны быть взаимно сбалансированными. При нарушении баланса между направлениями движения Ци возникают патологические состояния, основными из которых являются:
Аномальное поднятие Ци (气逆 ци ни). Наиболее часто встречается аномальное поднятие Ци легких, желудка и печени.
В норме Ци легких и желудка должна опускаться. При различных нарушениях опускающая функция легких и желудка может ослабнуть, произойдет аномальное поднятие Ци. При аномальном поднятии Ци легких наблюдается кашель, а при аномальном поднятии Ци желудка — отрыжка, икота или рвота.
Ци печени в норме должна подниматься. При активации Ци печени может произойти избыточное поднятие Ци печени, что сопровождается головокружением, головной болью распирающего характера, болью в грудной клетке и подреберье, покраснением лица, шумом в ушах, в тяжелых случаях — кровохарканьем.
К категории патологических состояний, связанных с аномальным поднятием Ци, относится и аномальный поперечный ток Ци печени (肝气横逆), сопровождающийся болью в животе, вздутием живота, асцитом, отрыжкой и изжогой.
В каноне «Лин шу» также описано «[аномальное поднятие] Ци в пяти цзан-органах» (五脏气). Указывается, что аномальное поднятие Ци сердца сопровождается отрыжкой, легких — кашлем, печени — многословием, селезенки — обильным слюнотечением, почек — зевотой.
Оседание Ци (气陷 ци сянь). Обычно возникает при недостатке Ци селезенки. В норме Ци селезенки должна подниматься, обеспечивая поднятие питательных веществ. При недостатке Ци эта функция ослабевает, происходит оседание Ци, которое может сопровождаться головокружением, затуманиванием зрения, нехваткой воздуха, слабостью, вздутием живота, поносами, выпадением прямой кишки, опущением матки, желудка и почек.
Закупорка Ци (气闭 ци би). Характеризуется закупоркой Ци внутри организма, то есть ее невозможностью двигаться наружу. Обычно возникает при скоплении патогенной Ци в путях циркуляции жизненной Ци или при высокой степени застоя Ци. Основными проявлениями закупорки Ци могут быть потеря сознания и кома, причем кисти рук сжаты в кулак, также наблюдаются стискивание челюстей, покраснение лица, шумное дыхание с влажными хрипами. Данное состояние относится к синдрому типа избытка.
Отхождение Ци (气脱 ци то). Характеризуется аномальным движением жизненной Ци наружу, то есть неспособностью Ян-Ци удерживаться внутри организма. Обычно возникает при преобладании патогенной Ци над жизненной Ци или при длительном ослаблении жизненной Ци. Отхождение Ци может возникнуть при сильной кровопотере и потоотделении, когда Ци вместе с кровью и потом выходит из организма. Это состояние может сопровождаться потерей сознания, комой и другими угрожающими жизни проявлениями. В отличие от синдрома закупорки Ци, кисти рук больного разжаты, рот открыт, наблюдается розовая окраска щек, переходящая со временем в бледность, недержание кала и мочи, похолодание конечностей. Данное состояние относится к синдрому типа недостатка. Основным принципом лечения является содействие «возвращению Ян» (回阳).
Застой Ци (气滞 ци чжи). Возникает при нарушении свободной проходимости Ци в отдельных органах, тканях, каналах и коллатералях. Причинами возникновения застоя Ци могут быть эмоциональные нарушения, скопление флегмы, сырости, пищи, внешней патогенной Ци, застой крови, различные травмы. Основными проявлениями застоя Ци являются чувство распирания и боль. Следует особо отметить, что застой Ци является одной из основных причин возникновения всех болевых синдромов.
Беспорядочный ток Ци (气乱 ци луань). Обычно возникает при различных эмоциональных нарушениях — внезапном страхе, депрессии, вспышках гнева. Сопровождается сердцебиением, страхом, беспокойством, раздражительностью.
4.2. Квинтэссенция Цзин
Квинтэссенция Цзин (精) — это тончайшая энергия всех живых организмов, которую человек получает от родителей и постоянно дополняет в своей повседневной жизни. Она обеспечивает рост, развитие и размножение человека, поддерживает Ци почек, вместе с жизненной Ци защищает организм от проникновения патогенной Ци.
Врожденная и приобретенная квинтэссенция Цзин нераздельны, они хранятся в почках и поддерживают друг друга. Таким образом, существует три состояния квинтэссенции Цзин: врожденная, приобретенная и квинтэссенция Цзин почек как сочетание врожденной и приобретенной.
В китайской медицине иероглиф «цзин» (精) также применяется в значении «сперма».
Врожденная квинтэссенция Цзин (先天之精). Плод получает врожденную квинтэссенцию Цзин от родителей. Вместе с энергией почек матери она питает плод в утробе, определяет сложение человека, его жизнеспособность и энергию.
Объем врожденной квинтэссенции Цзин фиксирован и определен при рождении. Врожденную квинтэссенцию Цзин восполнить нельзя, ее можно лишь в какой-то степени дополнить менее живо­творной приобретенной.
Китайская медицина уделяет очень большое внимание сбережению врожденной квинтэссенции Цзин. Всякая деятельность человека предполагает ее расходование, поэтому любые действия в повседневной жизни, начиная с движений тела до мыслей и чувств, требуют умеренности, что позволит сохранить квинтэссенцию Цзин и продлить жизнь.
Приобретенная квинтэссенция Цзин (后天之精). После рождения человек начинает есть, пить и дышать, его легкие, селезенка и желудок начинают функционировать для извлечения Ци из пищи, воды и вдыхаемого воздуха. Приобретенная квинтэссенция Цзин — это комплекс мельчайших очищенных питательных веществ, которые образуются путем трансформации веществ, получаемых человеком из окружающей среды. Состояние приобретенной квинтэссенции Цзин в первую очередь зависит от функциональной активности селезенки и желудка.
До рождения человека врожденная квинтэссенция Цзин готовит материальную базу для приобретенной. После рождения приобретенная квинтэссенция Цзин непрерывно обеспечивает условия для сохранения врожденной, поэтому приобретенную квинтэссенцию Цзин следует считать более важной для поддержания жизнедеятельности организма.
Квинтэссенция Цзин почек (肾精). Состоит из врожденной и приобретенной квинтэссенции Цзин. Играет важную роль в функциональной активности организма. Хранится в почках, имеет жидкую природу. Циркулирует по всему телу, однако наибольшее значение в циркуляции квинтэссенции Цзин почек играют восемь сосудов.
Квинтэссенция Цзин почек является основой для роста, развития, полового созревания и размножения человека.
В детстве квинтэссенция Цзин почек контролирует рост костей, зубов, волос, развитие головного мозга и половое созревание. Когда квинтэссенция Цзин почек слаба, у ребенка нарушается развитие костей и зубов, наблюдаются замедленный рост и отставание в умственном развитии.
Квинтэссенция Цзин почек играет решающую роль в половом созревании и способности к размножению. При ее ослаблении может наблюдаться аменорея и другие проявления замедленного полового созревания.
Способность человека к размножению также полностью опирается на состояние квинтэссенции Цзин почек. Ее ослабление обычно проявляется в импотенции, фригидности, частых выкидышах и бесплодии.
В пожилом возрасте квинтэссенция Цзин почек постепенно ослабевает, половая функция и способность к воспроизводству постепенно снижаются и утрачиваются, организм слабеет, происходит процесс старения.
Квинтэссенция Цзин почек имеет жидкое состояние и относится к Инь. Ее можно рассматривать как составную часть Инь почек. Она также является материальной основой Ян почек, то есть функциональной активности почек. Недостаток квинтэссенции Цзин почек может вызвать импотенцию, утомляемость, боль в пояснице, слабость в коленях, шум в ушах, снижение слуха, частое мочеиспускание, то есть все проявления слабости Ци почек или Ян почек.
Квинтэссенция Цзин почек образует мозг (костный, спинной и головной). Костный мозг обеспечивает наполнение и питание костей. Когда квинтэссенция Цзин почек в достатке, кости получают наполнение, увлажнение и питание, становятся прочными. Если же возникает ее недостаток, кости лишаются питания, возникают боль в пояснице, слабость и нарушение чувствительности в конечностях. Состояние зубов также связано с состоянием квинтэссенции Цзин почек. Когда она в достатке, зубы крепкие, белые и ровные. Нехватка квинтэссенции Цзин почек обычно сопровождается расшатыванием зубов и в конечном итоге их выпадением. Когда квинтэссенция Цзин почек слаба, головной мозг также не получает питания, что ведет к снижению памяти, ощущению пустоты в голове, головокружению.
Квинтэссенция Цзин почек и кровь активируют друг друга. Когда квинтэссенция Цзин почек в достатке, кровь также в достатке. Хотя волосы получают питание из крови, корень их роста находится в Ци почек. Волосы — это «излишек крови» и в то же время — «цветы почек». Состояние волос связано с состоянием квинтэссенции Цзин и Ци почек. Когда человек молод, его Ци почек в достатке, волосы крепкие и блестящие. С годами квинтэссенция Цзин почек ослабевает, волосы становятся седыми и выпадают.
Состояние квинтэссенции Цзин почек определяет жизнеспособность организма человека. Хотя устойчивость организма к воздействию внешней патогенной Ци в основном обеспечивается защитной Ци, квинтэссенция Цзин почек также играет важнейшую роль в защите организма. При растрачивании врожденной квинтэссенции Цзин или недостаточном обеспечении приобретенной квинтэссенцией Цзин сопротивляемость организма к воздействию внешней патогенной Ци снижается, часто возникают простуды и другие болезни, связанные с восприятием патогенной Ци.
Квинтэссенция Цзин также является материальной основой жизненного духа Шэнь.
4.3. Кровь
Кровь (血 сюэ) выполняет функцию питания организма и служит одним из основных веществ, составляющих тело. Система сосудов, по которым циркулирует кровь, в китайской медицине называется «дворцом крови» (血之府). В нормальных условиях кровь, циркулируя по сосудам, достигает всех частей организма и обеспечивает их увлажнение и питание. Кровь, которая выливается из сосудов и не питает ткани, называется «дурной кровью» (恶血).
Кровь относится к Инь. Для обеспечения ее образования и циркуляции необходима субстанция Ян, то есть функциональная активность Ци.
Большую роль в функционировании крови играют сердце и печень. Печень хранит кровь, а сердце управляет кровью, поэтому в китайской медицине существуют термины «кровь печени» (肝血) и «кровь сердца» (心血). В первом случае имеется в виду кровь, которая хранится в печени, а также Инь печени, во втором — кровь, которая управляется сердцем. Достаточное количество крови сердца обеспечивает нормальную циркуляцию крови.
4.3.1. Образование крови
Селезенка и желудок являются «источником образования и трансформации Ци и крови». Кровь образуется из очищенных питательных веществ, которые трансформируются селезенкой и желудком из пищи и воды. В каноне «Лин шу» говорится: «Чжун-цзяо (средняя часть Сань-цзяо, селезенка и желудок) получает питательные вещества пищи, которые трансформируются в красное, называемое кровью». Селезенка поднимает очищенные питательные вещества в легкие, которые передают их в сердце, где под воздействием Ян сердца они трансформируются в кровь. В каноне «Лин шу» говорится: «Питательная Ци проникает в сосуды сердца и трансформируется в кровь».
В образовании крови принимает участие и квинтэссенция Цзин. Известный врач Чжан Лу (1617— 1700 гг.) писал: «Если кровь не истощена, она в почках преобразуется в квинтэссенцию Цзин. Если квинтэссенция Цзин не истощена, она в печени преобразуется в чистую кровь». То есть квинтэссенция Цзин почек и кровь печени взаимно порождают и трансформируются друг в друга. Кроме того, квинтэссенция Цзин почек также обеспечивает кости костным мозгом, который не только питает кости, но и участвует в образовании крови.
Таким образом, материальной основой образования крови являются питательные вещества, полученные из пищи и воды, а также квинтэссенция Цзин почек. Кровь образуется при помощи функциональной активности селезенки, желудка, сердца, легких, печени и почек.
4.3.2. Циркуляция крови
После образования кровь циркулирует в сосудах по всему телу при поддержке функциональной активности сердца, печени и селезенки. Поэтому считается, что нормальная циркуляция крови является результатом общего действия сердца, печени и селезенки.
Сердце управляет кровеносными сосудами. Ци сердца является основной движущей силой циркуляции крови. Селезенка контролирует кровь, не допуская ее выливания из сосудов. Печень хранит кровь и регулирует объем ее циркуляции. Сочетание функций этих органов обеспечивает непрерывную циркуляцию крови по сосудам. При нарушении в каком-либо из этих органов может нарушиться циркуляция крови. Например, при недостатке Ци сердца циркуляция крови ослабевает, может возникнуть застой крови сердца. При недостатке Ци селезенки она не в состоянии контролировать кровь, возникают стул с кровью, маточные кровотечения и другие типы кровотечений. Печень обеспечивает свободную циркуляцию Ци, которая является движущей силой циркуляции крови. Когда нарушается функция печени по хранению и распространению крови, также могут возникнуть кровотечения.
Основным проявлением нарушения циркуляции крови является застой крови (血瘀 сюэ юй). Возникновение застоя крови обычно связано с застоем Ци, недостатком Ци, сгущением крови при восприятии внешнего патогенного холода, жаром в крови, а также с различными травмами.
Застой Ци вызывает преграды свободной циркуляции крови, а недостаток Ци — замедление ее циркуляции. В обоих случаях может возникнуть застой крови.
Холод в крови (血寒 сюэ хань) может замедлить циркуляцию крови, ее сгущение (血凝) и застой. Это состояние обычно возникает при скоплении патогенного холода в сосудах. Основными проявлениями холода в крови являются холодная боль в нижней части живота, похолодание конечностей, боль в конечностях, усиливающаяся при охлаждении и стихающая при прогревании, нарушения менструального цикла, темно-красные менструальные выделения со сгустками крови, темно-красный язык с белым налетом, глубокий редкий пульс.
Жар в крови (血热 сюэ жэ) может послужить причиной возникновения застоя крови, потому что жар иссушает жидкости тела и вызывает сгущение крови. Кроме того, жар может вызвать кровотечения, так как он ускоряет ток крови. Основной причиной жара в крови является жар во внутренних органах, который распространяется в кровь. Это состояние обычно возникает при переутомлении, гневе, чрезмерной половой активности. Основными проявлениями жара в крови являются кровохарканье, носовое кровотечение, кровь в моче или кале, темно-красный язык, струнный частый пульс.
Основными общими проявлениями застоя крови являются:

• колющая боль с четкой локализацией, усиливающаяся при надавливании;
• различные кровотечения с выделением темно-красной или темно-фиолетовой крови, иногда со сгустками;
• застойные пятна (на коже, в месте боли, на языке);
• темно-красный или фиолетовый цвет губ, ногтей, языка.

При застое крови в различных органах наблюдаются:

• в сердце — ощущение сдавленности грудной клетки, боль в области сердца, фиолетовый цвет губ;
• в легких — боль в грудной клетке, кровохарканье;
• в кишечнике и желудке — кровавая рвота, стул с кровью;
• в печени — боль в подреберье, увеличение печени;
• в матке — болезненные менструации, дисменорея, темно-фиолетовые менструальные выделения со сгустками крови;
• в коже — фиолетовые пятна на коже, гематомы, сухая шелушащаяся кожа.

Застой крови может быть причиной головной боли, боли в эпигастральной области, пояснице, подреберье, грудной клетке, асцита, задержки мочи, слабости и утомляемости мышц конечностей, боли и ограничения подвижности в суставах, кашля, одышки, сердцебиения, аменореи, альгоменореи, дисменореи, маточных кровотечений, женского бесплодия и многих других болезней.
4.3.3. Функции крови
В организме человека кровь выполняет две основные функции:
1. Питание и увлажнение организма. Кровь циркулирует по всему организму, внутри — по внутренним органам, снаружи — по коже, мышцам и сухожилиям, обеспечивая питание и увлажнение всех органов и тканей. В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Кровь управляет увлажнением». В данном случае имеется в виду функция крови по увлажнению и питанию всего организма.
Эта функция крови проявляется в состоянии глаз и подвижности конечностей. В каноне «Су вэнь» говорится: «Печень получает кровь и глаза могут видеть, ноги получают кровь и могут ходить, ладони получают кровь и могут держать, пальцы получают кровь и могут схватывать». В каноне «Лин шу» также говорится: «Если кровь находится в состоянии гармонии… мышцы сильны, а кости крепки, суставы подвижны».
При недостатке крови (血虚 сюэ сюй) нарушается питание и увлажнение органов и тканей, появляются такие симптомы, как бледность, светлый цвет губ, языка и ногтей, похудание, головокружение, шум в ушах, сердцебиение, снижение остроты зрения, сухость в глазах, нарушение подвижности в суставах, слабость и нарушение чувствительности в конечностях, сухость и шелушение кожи с зудом.
2. Обеспечение мыслительной деятельности. Кровь также является материальной основой мыслительной деятельности, которая контролируется сердцем. Только при достаточности крови и Ци человек обладает ясным сознанием и достаточными мыслительными способностями. В каноне «Су вэнь» говорится: «Кровь и Ци — это жизненный дух Шэнь человека». В каноне «Лин шу» также говорится: «Жизненный дух Шэнь пребывает [в организме] только тогда, когда кровеносные сосуды находятся в гармонии». Эти цитаты указывают на тесную связь крови с мышлением.
Недостаток крови может стать причиной различных психических нарушений. Например, недостаток крови сердца обычно проявляется в сердцебиении, беспокойстве, страхах, бессоннице, снижении памяти, а недостаток крови печени — в беспокойном сне с многочисленными сновидениями, дрожании кистей рук.
4.3.4. Взаимосвязь крови и Ци
Ци и кровь являются материальной основой функциональной активности организма. Они образуются из мельчайших питательных веществ, полученных из пищи и воды, квинтэссенции Цзин и Ци почек. Их образование зависит от функциональной активности легких, селезенки и почек. Ци в основном осуществляет прогревание организма, является движущей силой всех жизненных процессов в организме, а кровь обеспечивает его питание и увлажнение. В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Ци управляет прогреванием, кровь управляет увлажнением».
Ци относится к Ян, а кровь — к Инь. В китайской медицине для выражения тесной взаимосвязи между Ци и кровью применяется фраза: «Ци — управитель крови, кровь — мать Ци».
Слова «Ци — управитель крови» (气为血之帅) означают, что процессы образования и циркуляции крови неотделимы от Ци. Материальной основой крови является квинтэссенция Цзин, которая относится к Инь. Ее трансформация в кровь зависит от активности Ци. Только при достатке Ци ее функциональная активность в образовании Инь квинтэссенции Цзин в кровь проявляется в полной мере. При недостатке Ци эта функция ослабевает, поэтому недостаток Ци ведет к недостатку крови. Таким образом, при лечении недостатка крови также следует способствовать восполнению Ци.
В связи с тем, что Ци сердца управляет циркуляцией крови, Ци легких обеспечивает ее распространение, а Ци печени — ее свободный ток, циркуляция крови зависит от функциональной активности этих органов. В китайской медицине есть выражение: «Когда циркулирует Ци, циркулирует и кровь» (气行则血行).
При недостатке Ци ослабевает ее активирующая роль в циркуляции крови. При застое Ци также нарушается свободная циркуляция крови. В обоих случаях может возникнуть застой крови. Поэтому при лечении застоя крови следует не только оживить кровь и растворить застой крови, но и восстановить свободную циркуляцию Ци или восполнить недостаток Ци, только тогда можно достичь положительных результатов лечения.
Нормальная циркуляция крови внутри сосудов, недопущение ее выливания наружу обеспечиваются сдерживающей и контролирующей функцией Ци. Недостаток Ци вызывает ослабление контроля крови, возникают кровотечения. В китайской медицине это явление называется «Ци не в состоянии контролировать кровь» (气不摄血). В лечении при кровотечениях из-за недостатка Ци следует восполнить Ци, только в этом случае можно остановить кровотечения.
Слова «кровь —мать Ци» (血为气之母) указывают на то, что Ци не может обеспечивать физиологическую активность органов и тканей без достаточного питания, получаемого от крови. Сильная потеря крови, как правило, сопровождается истощением Ци (слабость, потливость, нехватка воздуха, утомляемость), что называется «истощение Ци вслед за кровью» (气随血脱).
4.4. Жидкости тела
«Жидкости тела» (津液 цзинь е) — собирательный термин для обозначения всех жидкостей организма, в том числе жидкостей и секретов внутренних органов и тканей, таких как выделения из носа, слезы, слюна, желудочный и кишечный сок, пот, моча, синовиальная жидкость. Вместе с Ци, квинтэссенцией Цзин и кровью жидкости тела являются материальной основой, обеспечивающей нормальную физиологическую жизнедеятельность внутренних органов и тканей организма.
Жидкости тела делятся на две большие группы: Цзинь-жидкость (津 цзинь) и Е-жидкость (液 е).
Цзинь-жидкость — прозрачная и жидкая. Циркулирует по поверхности тела вместе с защитной Ци, согревает и питает мышцы, увлажняет кожу. Выделяется из организма через поры кожи в виде пота. Кроме того, она является компонентом крови, разжижает ее, не допуская образования застоя. Распространение Цзинь-жидкости по организму контролируется легкими.
Е-жидкость — мутная и густая. Циркулирует внутри организма вместе с питательной Ци, то есть медленнее, чем Цзинь-жидкость. Увлажняет и смазывает суставы, питает головной и спинной мозг, глаза, уши, нос, рот и другие отверстия. Распространение Е-жидкости по организму контролируется селезенкой и почками. Ее движение и выделение связано с функциями Сань-цзяо.
Цзинь-жидкость и Е-жидкость имеют один источник образования, могут трансформироваться друг в друга, поэтому имеют общее название «жидкости тела» (津液 цзинь е).
4.4.1. Образование и распространение жидкостей тела
Образование жидкостей тела — сложный процесс, связанный с разными внутренними органами.
В организм человека жидкость попадает через желудок. Желудок абсорбирует часть жидкости, разделяя ее на чистую и мутную. Чистая жидкость передается в селезенку, а мутная — в тонкий кишечник.
В тонком кишечнике происходит дальнейшее отделение «чистого» от «мутного», абсорбируются очищенные питательные вещества для питания организма, отходы направляются в толстый кишечник, а неиспользованная жидкость — в мочевой пузырь.
Толстый кишечник принимает переваренную пищу из тонкого кишечника, всасывает оставшуюся жидкость.
Жидкость, абсорбируемая желудком, тонким и толстым кишечником, посылается в селезенку для распространения по всему организму.
Селезенка играет важную роль в распространении жидкостей по организму, контролируя направление их тока. На всех стадиях процесса трансформации чистая жидкость направляется вверх, а мутная вниз. Селезенка поднимает чистую жидкость к легким. Кроме того, она транспортирует и выводит из организма излишки неиспользованной жидкости, поддерживая водный баланс в организме, обеспечивая достаточную влажность тканей и в то же время не допуская внутреннего образования сырости. Расстройство функции селезенки по трансформации и транспортировке жидкости — одна из главных причин скопления жидкости и образования патогенной флегмы.
Легкие управляют распространением жидкостей по организму для увлажнения мышц, кожи и волос, а также выведением части жидкостей через поры кожи в виде пота. Часть жидкости они направляют в почки и мочевой пузырь. Расстройства этих функций легких также могут стать причиной скопления жидкостей и образования патогенной флегмы.
Очень важную роль в регуляции водного обмена в организме играют почки. В распространении и контроле за жидкостями почки опираются на функциональную активность Ци почек. Желудок принимает жидкость, селезенка транспортирует ее в легкие, которые распространяют и опускают ее. Часть жидкости опускается в почки, где при помощи функциональной активности Ян-Ци почек она разделяется на чистую и мутную. Чистая жидкость поднимается в легкие, от которых она распространяется в различные внутренние органы и ткани, а мутная опускается в мочевой пузырь, откуда она выводится из организма в виде мочи. Таким образом, функциональная активность Ци почек — это начало и конец всего процесса водного обмена в организме, а почки — главный орган водного обмена. Нарушение функциональной активности Ци почек может привести к дисбалансу водного обмена, возникновению отеков и расстройств мочеиспускания.
Таким образом, образование жидкостей обеспечивается функциональной активностью селезенки и желудка, их распространение связано с селезенкой и легкими, а выведение — с легкими и почками (рис. 9).

Рисунок 9. Образование и распространение жидкостей тела.
Распространение жидкостей по организму происходит по путям Сань-цзяо. В каноне «Су вэнь» говорится: «Сань-цзяо — это чиновник, ответственный за предотвращение разлива рек, строительство отводных водных путей». Сань-цзяо способствует образованию, распространению и выведению жидкости на всех стадиях ее трансформации и транспортировки.
В общем, образование, распространение и выведение жидкостей является сложным процессом, требующим скоординированных действий многих внутренних органов, особенно селезенки, легких и почек. Патологические изменения в этих органах могут привести к нарушениям в образовании, распространении и выведении жидкостей из организма.
Например, недостаточное образование или сильная потеря жидкости могут привести к повреждению или истощению жидкостей тела. Нарушения в распространении жидкостей могут вызвать их скопление и образование патогенной флегмы.
В свою очередь, патологические изменения жидкостей тела могут вызвать нарушения функционирования многих внутренних органов. Например, при скоплении жидкости под сердцем возникает сердцебиение, при скоплении жидкости в легких — кашель с одышкой, при сухости в легких из-за истощения жидкостей — сухой кашель, при сухости в желудке — жажда, при сухости в кишечнике — запоры.
4.4.2. Функции жидкостей тела
Жидкости тела увлажняют и питают различные органы и ткани. Они подразделяются на Цзинь-жидкость и Е-жидкость.
Цзинь-жидкость распространяется по поверхности тела, выполняя следующие функции:

• согревание, увлажнение и питание мышц, кожи и волос;
• питание и распрямление сосудов в качестве одного из основных компонентов крови.

Е-жидкость циркулирует внутри организма, выполняя следующие функции:

• увлажнение и смазывание суставов;
• питание и увлажнение костного, спинного и головного мозга;
• увлажнение и питание отверстий — глаз, ушей, носа, рта.

Недостаток жидкостей тела в различных органах и тканях вызывает их иссушение и увядание.
4.4.3. Взаимосвязь жидкостей тела и Ци
Жидкости тела и Ци имеют много общего в образовании, циркуляции и распространении. Они образуются из очищенных питательных веществ пищи и воды, циркулируют по всему организму.
Взаимосвязь жидкостей тела и Ци проявляется по следующим направлениям:
1. Образование, распространение и выведение жидкостей тела из организма зависят от активности Ци и связаны с трансформирующей функцией Ци. Нарушение этой функции может вызвать патологические изменения жидкостей тела — недостаточное образование или избыточное скопление.
Выведение жидкостей из организма в виде пота и мочи также осуществляется при помощи функциональной активности Ци. Недостаток или застой Ци вызывает скопление жидкостей, образование патогенной сырости и флегмы.
2. Распространение и выведение жидкостей тела из организма также связаны с контролирующей и сдерживающей функцией Ци, которая не допускает их излишней потери. Например, защитная Ци не допускает излишнего выделения пота, регулируя «открытие» и «закрытие» потовых отверстий, поэтому при недостатке защитной Ци появляется потливость. Ци почек контролирует «открытие» и «закрытие» мочевого пузыря, поэтому недостаток Ци почек часто приводит к недержанию мочи.
В свою очередь, потеря жидкости может вызвать потерю Ци. Например, сильный пот вызывает потерю защитной Ци вместе с жидкостью. Потеря жидкости также может повлиять на функциональную активность определенного внутреннего органа.
Кроме того, скопление жидкостей может вызвать образование преград для циркуляции Ци и возникновение застоя Ци.
4.4.4. Взаимосвязь жидкостей тела и крови
Жидкости тела и кровь имеют жидкую структуру, выполняют функцию питания и увлажнения организма, относятся к Инь. Жидкости тела являются важной составной частью крови, увлажняя кровь. Когда часть крови выходит наружу из сосудов, она трансформируется в жидкости тела. То есть жидкости тела и кровь могут трансформироваться друг в друга.
Кровь и жидкости тела взаимосвязаны и в патологии. Сильная потеря жидкости (например, с сильным потом) может вызвать недостаток крови. В свою очередь, потеря крови вызывает потерю жидкости, возникает иссушение жидкостей тела, что проявляется в жажде, снижении выделения мочи и сухости кожи.
При лечении пациентов с кровотечениями не рекомендуется применять методы, способствующие выделению пота, а при лечении пациентов с потливостью обычно не производится кровопускание.
4.5. Жизненный дух Шэнь
По представлениям китайской медицины, жизненный дух Шэнь (神) возникает в результате слияния Ци и квинтэссенции Цзин, является «правителем» человека, контролирующим его поступки. Жизненный дух Шэнь следует сохранять и укреплять, чтобы он не покинул тело, что происходит в момент смерти.
В широком смысле под жизненным духом Шэнь подразумеваются внешние проявления жизнедеятельности организма, в узком смысле — психическая и мыслительная деятельность человека.
Жизненный дух Шэнь хранится в сердце. Функция хранения жизненного духа Шэнь сердцем тесно связана с психической деятельностью человека, его сознанием, мышлением, памятью, сном.
Кровь является главной материальной основой мыслительной деятельности. Кровь управляется сердцем, она также управляется и контролируется жизненным духом Шэнь. Таким образом, функция хранения жизненного духа Шэнь сердцем тесно связана с его функцией управления кровеносными сосудами. В каноне «Лин шу» говорится: «Сердце управляет сосудами, сосуды — это жилище жизненного духа Шэнь». При недостатке крови нарушается питание жизненного духа Шэнь, что может привести к различным психоэмоциональным нарушениям, например, к бессоннице, беспокойному сну с многочисленными сновидениями, ослаблению памяти. С другой стороны, жар цзанфу-органов также может «растревожить» жизненный дух Шэнь.
Мыслительная, психическая и эмоциональная деятельность человека — это выражение состояния жизненного духа Шэнь. Эмоциональные нарушения могут вызвать патологические изменения в организме человека. Жизненный дух Шэнь — это важный фактор, который влияет на состояние здоровья человека, сопротивляемость болезням. Стабильное эмоциональное состояние и правильное мышление могут обеспечить здоровье и ускорить восстановление после болезни, в то время как слабость жизненного духа Шэнь и длительное эмоциональное напряжение могут вызвать рассеивание и застой Ци, а в тяжелых случаях — появление психических заболеваний.
Состояние жизненного духа Шэнь отражается в глазах. Если жизненный дух Шэнь здоров, глаза человека яркие и блестящие, когда жизненный дух Шэнь поврежден, глаза становятся поблекшими.
Состояние жизненного духа Шэнь также зависит от состояния квинтэссенции Цзин почек и Ци, образующейся в селезенке и желудке. То есть состояние жизненного духа Шэнь зависит от врожденной и приобретенной квинтэссенции Цзин. При нормальном функционировании квинтэссенции Цзин и Ци жизненный дух Шэнь получает достаточное питание. Как сказано выше, кровеносные сосуды — это жилище жизненного духа Шэнь. Кровь тесно связана с Ци и образуется из приобретенной квинтэссенции Цзин, образующейся из пищи и напитков, следовательно, образование крови происходит одновременно с образованием Ци.
Кроме того, жизненный дух Шэнь контролирует состояние небесной души Хунь (魂), которая хранится в крови, управляется печенью и контролирует мышление, а также земной души По (魄), которая хранится в Ци, управляется легкими и контролирует рефлексы.
В китайской медицине квинтэссенция Цзин, Ци и жизненный дух Шэнь объединены термином «три сокровища» (三宝 сань бао), считаются ключевыми факторами существования человека, причем квинтэссенция Цзин — это корень, Ци — движущая сила, а жизненный дух Шэнь — управитель жизни.

По представлениям китайской медицины, основными причинами возникновения болезней могут быть шесть патогенных факторов (六淫 лю инь), семь эмоциональных факторов (七情 ци цин), неправильное питание, переутомление (过劳 го лао) или слишком праздная жизнь (过逸 го и), внешние травмы, а также скопление патогенной флегмы-жидкости (痰饮 тань инь) и застойная кровь (瘀血 юй сюэ).
Симптомы и проявления любой болезни отражают патологические реакции поврежденного организма на определенный причинный фактор. В китайской медицине определение причины болезни основано на анализе ее клинических проявлений. Этот метод называется «поиск причин болезни на основе анализа симптомов» (辨证求因). Изучение причин возникновения заболеваний основано на глубоком понимании характерных клинических проявлений, вызванных воздействием каждого причинного фактора.
5.1. Шесть патогенных факторов
Китайская медицина уделяет большое внимание тесной связи организма человека с внешней средой. Когда эта связь находится в сбалансированном состоянии, физиологические функции организма нормальны. Если же связь нарушена, возникают болезни.
Ветер (风 фэн), жар ( 热 жэ), летний зной (暑 шу), сырость (湿 ши), сухость (燥 цзао) и холод (寒 хань) — это климатические факторы, которые в нормальных условиях не вызывают патологических изменений в организме и называются «шестью Ци» (六气 лю ци). Эти факторы могут вызвать болезнь только тогда, когда они чрезмерны или внезапны, а также в том случае, если сопротивляемость организма ослаблена. Если эти «шесть Ци» вызывают болезнь, они называются «шестью внешними патогенными факторами» (六淫 лю инь или 六邪 лю се).
Внешние патогенные факторы проникают в организм через кожу, рот или нос. Болезни, вызванные ими, тесно связаны со временем года и условиями жизни. Весной заболевания обычно вызываются ветром, летом — летним зноем, осенью — сухостью, зимой — холодом. Длительное пребывание в сыром месте может стать причиной возникновения болезней со свойствами сырости. Поэтому эти заболевания также имеют название «сезонных болезней» (时病 ши бин).
Каждый патогенный фактор может стать причиной возникновения болезни как самостоятельно, так и в сочетании с другим патогенным фактором, например, простуда со свойствами ветра-холода, ревматизм со свойствами ветра-холода-сырости.
В ходе возникновения болезни внешние патогенные факторы могут оказывать воздействие друг на друга, а в определенных условиях даже трансформироваться друг в друга. Например, патогенный холод, проникая вглубь организма, может трансформироваться в жар, летний зной со временем может трансформироваться в сухость и вызвать повреждение Инь.
Китайская медицина считает, что возникновение болезни зависит не только от восприятия внешних патогенных факторов, но в большей мере и от степени сопротивляемости организма. Все внешние патогенные факторы называются патогенной Ци (邪气 се ци). При ослаблении организма патогенная Ци легко проникает в организм. В каноне «Су вэнь» говорится: «Патогенная Ци не может вершить свои дела из-за существования жизненной Ци внутри организма». Таким образом, основной причиной проникновения патогенной Ци в организм является недостаток жизненной Ци. Поэтому возникновение и течение болезни следует рассматривать с позиций борьбы жизненной и патогенной Ци.
Кроме шести внешних патогенных факторов, существует пять внутренних патогенных факторов, образующихся внутри организма (内生五邪). Они имеют определенное сходство в клинических проявлениях с соответствующими внешними патогенными факторами и возникают при нарушении функций Ци, крови, жидкостей тела и внутренних органов. К пяти внутренним патогенным факторам относятся: внутренний ветер (内风 нэй фэн), внутренний холод (内寒 нэй хань), внутренняя сырость (内湿 нэй ши), внутренняя сухость (内燥 нэй цзао) и внутренний огонь (内火 нэй хо).
Ниже приводится описание шести внешних патогенных факторов и их влияния на организм человека. Также кратко описаны некоторые особенности соответствующих внутренних патогенных факторов.
5.1.1. Ветер
Патогенный ветер (风 фэн) ассоциируется с печенью, элементом Дерево, весной, Ян.
Внешний патогенный ветер может проникнуть в организм в любое время года, однако наиболее часто это происходит весной. Легче всего он проникает в организм при потении или во время сна.
В каноне «Су вэнь» говорится: «Ветер — это начальник ста болезней». Ветер является основным внешним патогенным фактором, в то время как остальные патогенные факторы очень часто проникают в организм вместе с ветром. В этом случае причиной болезни становятся ветер-холод, ветер-жар, ветер-сырость, ветер-сухость. Ветер может сочетаться не только с остальными пятью внешними патогенными факторами, но и с патогенной флегмой, образуя «ветер-флегму» (风痰 фэн тань).
Ветер относится к патогенным факторам типа Ян. Особенностью Ян является движение вверх и наружу, поэтому патогенный ветер чаще всего проникает в верхние части тела (прежде всего в голову и лицо), в Ян-каналы, а также на поверхность тела, что приводит к нарушению «открытия» и «закрытия» пор кожи. Основными клиническими проявлениями восприятия патогенного ветра являются головная боль, заложенность носа, зуд или боль в горле, отечность лица, непереносимость ветра, выделение пота.
Свойствами ветра являются быстрота и изменчивость направления, поэтому болезни, вызванные патогенным ветром, характеризуются резким возникновением (внезапная потеря сознания), быстрым течением (лихорадки), изменением локализации (боль в суставах без четкой локализации).
Ветру свойственно постоянное движение, поэтому проникновение патогенного ветра часто сопровождается головокружением, дрожью, судорогами.
Болезни из-за внешнего ветра связаны с восприятием внешнего патогенного ветра, обычно в комбинации с другим патогенным фактором. Болезни из-за внутреннего ветра возникают при нарушении функций печени.
К основным синдромам внешнего ветра (外风 вай фэн) относятся:
1. Ветер-холод (风寒 фэн хань). Возникает при сочетании внешнего патогенного ветра с патогенным холодом. Характеризуется сильным ознобом, незначительным повышением температуры тела, отсутствием пота, болью в затылочной области головы, усиливающейся в ветреную и холодную погоду, болью в теле, болью в суставах, заложенностью носа, кашлем, одышкой, светлым языком с тонким белым налетом, поверхностным напряженным пульсом.
2. Ветер-жар (风热 фэн жэ). Возникает при сочетании внешнего патогенного ветра с патогенным жаром. Сопровождается высокой лихорадкой, небольшим ознобом, кашлем, воспалением горла, жаждой с предпочтением холодных напитков, головной болью распирающего характера в лобной или височной областях, болью, отеком и покраснением глаз, покраснением кончика и краев языка, слегка желтым налетом на языке, поверхностным частым пульсом. В тяжелых случаях могут наблюдаться сухость во рту и носовое кровотечение.
3. Ветер-тепло (风温 фэн вэнь). Является острой лихорадочной разновидностью заболевания, возникающего при восприятии внешнего патогенного ветра-жара, как правило, зимой и весной. Сопровождается высокой лихорадкой, кашлем, сильной жаждой.
4. Ветер-сухость (风燥 фэн цзао). Возникает при сочетании внешнего патогенного ветра с патогенной сухостью. Обычно наблюдается сухой осенью. Характеризуется головной болью, ознобом, отсутствием пота, заложенностью носа, сухостью во рту, сухостью губ, сухим кашлем, болью в грудной клетке и подреберье, сухостью и зудом кожи, тонким белым сухим налетом на языке, поверхностным вязким пульсом.
5. Ветер-сырость (风湿 фэн ши). Возникает при сочетании внешнего патогенного жара с патогенной сыростью, обычно в сырую и холодную погоду. Характеризуется повышением температуры тела, особенно во второй половине дня, непереносимостью ветра, сильными болями в теле, ломотой в конечностях, ощущением тяжести в теле и голове, приступами головной боли распирающего, колющего или пульсирующего характера в одной половине головы, возникающими в ветреную и холодную погоду, ощущением сдавленности грудной клетки, вздутием живота, тошнотой, рвотой, сухостью во рту без жажды, насморком, заложенностью носа, жирным налетом на языке, мягким или поверхностным редким пульс.
6. Ревматизм со свойствами ветра-холода-сырости (风寒湿痹 фэн хань ши би). Имеется в виду боль в суставах, тяжесть и боль в теле из-за застоя Ци и крови, вызванных проникновением патогенных ветра, холода и сырости в суставы и мышцы, каналы и коллатерали.
Обычно ветер, холод и сырость проникают в организм одновременно. Однако чаще всего превалирует один из патогенных факторов. Так, в каноне «Су вэнь» говорится: «Слияние ветра, холода и сырости вызывает ревматизм. Когда преобладает Ци ветра, возникает блуждающий ревматизм. Когда преобладает Ци холода, возникает болевой ревматизм. Когда преобладает Ци сырости, возникает локализованный ревматизм. Когда они проникают во внутренности, наступает смерть; когда задерживаются в костях и сухожилиях, возникает длительная боль; когда задерживаются в коже, болезнь вскоре прекратится».
7. Ветер-вода (风水 фэн шуй). Обычно возникает при проникновении внешнего патогенного ветра в кожу, нарушении функций легких по распространению Ци и жидкостей по организму, опусканию и регуляции движения в водных путях, скоплении жидкости-сырости на поверхности тела. Характеризуется внезапным началом болезни, повышением температуры тела, непереносимостью ветра, отечностью лица и конечностей, болью в суставах, затрудненным мочеиспусканием, отекшим языком с жирным налетом, поверхностным пульсом.
8. Ветер-флегма (风痰 фэн тань). Возникает при изначальном заболевании со свойствами флегмы с последующим восприятием внешнего патогенного ветра или при застое ветра-жара. Сопровождается головной болью, головокружением, затуманиванием зрения, склонностью закрывать глаза и нежеланием открывать их, сонливостью, нежеланием разговаривать, тяжестью в теле, вялостью, ощущением сдавленности грудной клетки, тошнотой, сердцебиением, а также желтушно-синюшным цветом щек, или отхаркиванием пенистой мокроты. Ветер-флегма может стать причиной эпилепсии и апоплексии.
Внутренний ветер (内风 нэй фэн) возникает при нарушении функций печени, которая, как и ветер, относится к элементу Дерево. В отличие от синдрома внешнего ветра, обычно носит хронический характер, характеризуется дрожью, судорогами и нехарактерными положениями тела.
Синдромы внутреннего ветра объединены термином «внутренняя активация ветра печени» (肝风内动). Они делятся на три категории:
1. Трансформация Ян печени в ветер (肝阳化风). Возникает при врожденном недостатке Инь и избытке Ян, провоцируется эмоциональными нарушениями, переутомлением, алкоголем, что приводит к опусканию Инь, активации Ян и ее трансформации в ветер. Сопровождается головокружением, дрожанием головы, головной болью, онемением или тремором конечностей, расстройствами речи, красным дрожащим языком, струнным частым пульс. В тяжелых случаях возможны внезапная потеря сознания, скованность языка, паралич мышц одной половины лица, гемиплегия.
2. Образование ветра при сильном жаре (热极生风). Возникает при болезнях, вызванных восприятием внешнего патогенного жара. Сопровождается высокой лихорадкой, судорогами, ригидностью затылочных мышц, закатыванием глаз, красным или темно-красным языком, струнным частым пульсом. В тяжелых случаях возможны опистотонус или кома со стискиванием челюстей.
3. Образование ветра при недостатке крови (血虚生风). Возникает при недостатке крови печени. Сопровождается бледностью, головокружением, снижением остроты зрения, сухостью глаз, нарушением сумеречного зрения, чувством онемения в конечностях, подергиванием мышц, скудными менструальными выделениями или аменореей, светлым языком, тонким пульсом. В тяжелых случаях возможны судороги и нарушение двигательной функции конечностей.
5.1.2. Холод
Патогенный холод (寒 хань) ассоциируется с почками, элементом Вода, зимой, Инь.
Холод является основным патогенным фактором зимой, однако в более слабой форме он может встречаться и в другие времена года. Внедрение патогенного холода в организм облегчается при ненадлежащей одежде, промокании под дождем или в воде, промерзании после потения.
Холод относится к патогенным факторам типа Инь, повреждает Ян-Ци, что ослабляет и замедляет жизненные процессы в организме. В результате восприятия внешнего патогенного холода нарушается функция прогревания организма, что вызывает явные проявления присутствия холода, такие как похолодание конечностей, холодная боль в животе, поносы с выделением остатков непереваренной пищи, обильное мочеиспускание светлой мочой. Симптомы холода обычно ослабевают после прогревания.
Холод обладает свойствами сжимания, сгущения и застоя. При восприятии патогенного холода может возникнуть закрытие пор кожи, судороги мышц, нарушение свободной циркуляции Ци и крови и образование их застоя, что проявляется в ознобах, отсутствии пота, нарушении подвижности конечностей, холодной боли.
В связи с тем, что патогенный холод может вызвать застой Ци и крови, он является наиболее распространенной причиной возникновения боли. В каноне «Су вэнь» говорится: «Боль обычно возникает из-за Ци холода. Если есть холод, возникает и боль».
Болезни из-за внешнего холода связаны с восприятием внешнего патогенного холода. Болезни из-за внутреннего холода возникают при изначальном недостатке Ян-Ци в организме. Между внешним и внутренним холодом существует определенная взаимосвязь. Так, при недостатке Ян с внутренним холодом часто происходит восприятие внешнего патогенного холода, а при проникновении в организм внешнего холода со временем происходит повреждение Ян-Ци, что приводит к образованию внутреннего холода.
Существует две разновидности внешнего холода (外寒 вай хань):
1. Наружный холод (表寒 бяо хань) или повреждение холодом (伤寒 шан хань). Возникает при проникновении внешнего патогенного холода на поверхность организма, что вызывает застой защитной Ян-Ци, нарушение гармонии в каналах и коллатералях. Характеризуется сильным ознобом, небольшой лихорадкой без пота, отсутствием жажды, головной болью, ригидностью затылочных мышц, тяжестью в теле, тонким влажным белым налетом на языке, поверхностным напряженным пульсом.
2. Проникновение холода внутрь организма (里寒 ли хань) или поражение холодом (中寒 чжун хань). Возникает при распространении внешнего патогенного холода по системе каналов и коллатералей внутрь организма, что вызывает повреждение Ян-Ци внутренних органов, в первую очередь селезенки.
Проникновение внешнего патогенного холода в селезенку (脾中寒) сопровождается холодной болью в животе, рвотой водянистым содержимым, жидким стулом, обильным мочеиспусканием светлой мочой, дрожью, похолоданием конечностей, бледностью, светлым языком с белым скользким налетом, глубоким редким или неотчетливым тонким пульсом.
Внешний патогенный холод может проникать и в другие части организма.
Проникновение внешнего патогенного холода в почки (肾中寒) обычно происходит при недостатке Ян почек. Характеризуется холодной болью в пояснице и коленях, вздутием живота, жидким стулом, снижением слуха, ограничением подвижности в коленном суставе, обильным мочеиспусканием светлой мочой.
Проникновение внешнего патогенного холода в печень (肝中寒) сопровождается болью по внутренней поверхности нижних конечностей, по ходу канала печени, в половых органах, болезненными менструациями, грыжей, невозможностью поднять обе руки, сухостью во рту и на языке, склонностью к вздохам, болью в грудной клетке, невозможностью поворачивать туловище в стороны, рвотой после еды.
Проникновение внешнего патогенного холода в легкие (肺中寒) сопровождается кашлем с отхаркиванием жидкой мутной мокроты, нехваткой воздуха, одышкой.
Проникновение внешнего патогенного холода в матку (寒入血室) происходит после его проникновения в сосуд Чун-май во время менструации. Сопровождается внезапным окончанием менструации, сильной болью в животе и подреберье, ощущением холода в спине, обильным мочеиспусканием светлой мочой, снижением аппетита.
Внутренний холод (内寒 нэй хань) обычно возникает при изначальной нехватке и слабости Ян-Ци, ослаблении функциональной активности внутренних органов, что вызывает нарушение функции транспортировки и трансформации жидкостей, скопление мутной Инь. Основными симптомами внутреннего холода являются рвота, понос, боль в животе, похолодание конечностей, отеки, светлые прозрачные мокрота, выделения из носа и моча.
5.1.3. Летний зной
Летний зной (暑 шу) ассоциируется с сердцем, элементом Огонь, летом, Ян.
В отличие от других патогенных факторов, которые могут проникать в организм в любое время года, летний зной встречается только летом. Восприятие внешнего патогенного летнего зноя обычно происходит при очень жаркой погоде, длительном пребывании под солнцем, а также в плохо проветриваемом душном помещении.
Летний зной относится к патогенным факторам типа Ян. Клиническими проявлениями патогенного летнего зноя являются лихорадка, беспокойство, сильная жажда, обильный пот, головная боль, сухой красный язык, большой пульс.
Летний зной обладает свойствами движения вверх, рассеивания и повреждения жидкостей тела и Ци. Обычно поражает голову и глаза, вызывая головокружение и затуманивание зрения. В связи с тем, что летний зной обладает свойствами рассеивания, после его проникновения в организм поры кожи остаются открытыми, происходит обильное потение, что вызывает истощение жидкостей тела, возникают сильная жажда, сухость губ и языка, мочеиспускание небольшими порциями темной мочи, запоры. Кроме того, вместе с истощением жидкостей тела происходит и истощение Ци, что проявляется в нехватке воздуха, нежелании разговаривать, слабости и других симптомах недостатка Ци. Патогенный летний зной также может вызвать повреждение жизненного духа Шэнь сердца, что обычно проявляется во внезапной потере сознания.
Патогенный летний зной часто поражает организм в сочетании с патогенной сыростью. Это обычно происходит при изначальном скоплении сырости в организме. Клиническими проявлениями летнего зноя-сырости (暑湿 шу ши) являются лихорадка, жажда, а также головокружение, ощущение тяжести в голове, ощущение сдавленности грудной клетки, тошнота, рвота, снижение аппетита, жидкий стул, поносы, общая слабость.
Внутренних синдромов летнего зноя не существует.
5.1.4. Сырость
Сырость (湿 ши) ассоциируется с селезенкой, элементом Земля, концом лета, Инь.
Сырость является основным патогенным фактором в конце лета и начале осени. В Китае в этот период обычно стоит жаркая погода с обильными дождями. Восприятие внешней патогенной сырости также может произойти при проживании в сыром месте, длительном контакте с водой, а также при затяжных дождях. Внутренняя сырость обычно возникает при нарушении функции селезенки по транспортировке и трансформации сырости.
Сырость относится к патогенным факторам типа Инь, характеризуется движением вниз, часто поражает Инь-части тела, а также нижние части организма. Это обычно проявляется в отеке нижних конечностей, а также «стекании патогенной сырости вниз» (湿邪下注), что происходит при странгурии, белях, поносе и дизентерии.
Болезни из-за патогенной сырости обычно обостряются в холодную и сырую погоду.
Основными характерными особенностями патогенной сырости являются клейкость, жирность, грязь, неприятный запах. При проникновении патогенной сырости в организм у больного часто наблюдаются жирные волосы, лоснящееся лицо, неприятный запах от тела, дурной запах изо рта, зловонный запах пота, кала, белей, гнойные воспаления на поверхности тела, грибковые заболевания.
Патогенная сырость обладает свойствами тяжести и мутности. После восприятия патогенной сырости часто возникают тяжесть в голове, ощущение, будто она обернута полотенцем, тяжесть в теле, тяжесть, ломота, боль и опухание суставов. Болезнь обычно сопровождается образованием различных мутных жидкостей — гноя из долго не заживающих ран, обильных желтых белей с резким запахом, мутной мочи, кала с гноем и кровью.
Сырость также имеет свойства вязкости и застоя. Восприятие патогенной сырости обычно сопровождается жирным трудно отделяемым налетом на языке, вязким калом, тугим мочеиспусканием. Болезнь носит затяжной характер и с трудом поддается лечению.
Будучи патогенным фактором типа Инь, сырость повреждает Ян-Ци и создает преграды для нормальной циркуляции Ци, возникают ощущение сдавленности грудной клетки, затрудненные мочеиспускание и дефекация.
Селезенка «любит сухость и боится сырости», поэтому внешняя патогенная сырость особенно легко повреждает Ян селезенки, нарушается функция селезенки по транспортировке и трансформации сырости, возникают скопления сырости, что проявляется в ощущении распирания в животе, снижении аппетита, жидком стуле, скудном мочеиспускании, отеках.
Нарушение функции селезенки по транспортировке и трансформации, обычно вызванное недостатком Ян селезенки и почек, в свою очередь также может стать причиной образования внутренней сырости (内湿 нэй ши). Это состояние характеризуется внутренним скоплением жидкости и сырости, сопровождается вздутием живота, отеками, снижением аппетита, поносами, скудным мочеиспусканием, желтушностью кожи лица, светлым языком с жирным налетом, мягким редким пульсом.
Таким образом, существует тесная взаимосвязь между внешней и внутренней сыростью. При восприятии внешней патогенной сырости она повреждает селезенку, нарушается ее функция по транспортировке и трансформации сырости, что приводит к внутреннему образованию сырости. При недостатке Ян селезенки происходит образование внутренней сырости, что способствует восприятию внешней патогенной сырости.
Патогенная сырость может сочетаться с другими патогенными факторами. Наиболее часто встречаются ветер-сырость (см. выше), а также сырость-жар (湿热 ши жэ), которая является причиной возникновения очень многих заболеваний, например, головной боли, рвоты, водянки, судорог, желтухи, поноса, белей, ревматизма.
Чаще всего сырость-жар поражает селезенку и желудок, печень и желчный пузырь, мочевой пузырь, толстый кишечник.
Сырость-жар в селезенке и желудке (脾胃湿热) обычно возникает при восприятии внешней патогенной сырости-жара, а также при злоупотреблении алкоголем, избыточном потреблении жирной мясной пищи, что вызывает внутреннее образование сырости-жара. Сопровождается вздутием живота, снижением аппетита, тошнотой, горьким жирным привкусом во рту, тяжестью в теле, утомляемостью, мочеиспусканием небольшими порциями желтой мочи, желтым жирным налетом на языке, мягким частым пульсом. В тяжелых случаях возможна желтушность склер и кожных покровов.
Сырость-жар в печени и желчном пузыре (肝胆湿热) обычно возникает при восприятии внешней патогенной сырости-жара, которая проникает в ножной шао-ян канал желчного пузыря, а также при злоупотреблении алкоголем, избыточном потреблении маслянистой и жирной мясной пищи, что вызывает внутреннее образование сырости-жара, которая скапливается в печени и желчном пузыре. Сопровождается ощущением распирания и болью в подреберье, горечью во рту, снижением аппетита, тошнотой, рвотой, вздутием живота, отвращением к маслянистой, жирной и клейкой пище, мочеиспусканием небольшими порциями желтой мочи, желтым жирным налетом на языке, струнным частым пульсом.
Сырость-жар в мочевом пузыре (膀胱湿热) обычно возникает при восприятии внешней патогенной Ци, скапливающейся в мочевом пузыре, а также при избыточном потреблении острой, горячей, жирной мясной и сладкой пищи. Сопровождается частым капающим мочеиспусканием, чувством жжения и болью в уретре, тугим мочеиспусканием желтой или красной мутной мочой или задержкой мочи, желтым жирным налетом на языке, частым пульсом. Возможны кровь в моче, вздутие нижней части живота и боль в пояснице.
Сырость-жар в толстом кишечнике (大肠湿热) обычно возникает летом и осенью при проникновении патогенных сырости и жара в кишечник и желудок, а также при нерегулярном питании, чрезмерном потреблении сырой, холодной и загрязненной пищи. Сопровождается болью в животе, тенезмами, кроваво-гнойными поносами или поносами водянистым стулом светло-желтого цвета с гнилостным запахом, жжением в области заднего прохода, мочеиспусканием небольшими порциями красной мочи, жаждой, желтым жирным налетом на языке, скользким частым или мягким частым пульсом. Возможна лихорадка.
При поражении сыростью-жаром селезенки и желудка, печени и желчного пузыря происходит внутреннее скопление сырости-жара (湿热内蕴), а при поражении мочевого пузыря — стекание сырости-жара вниз (湿热下注).
5.1.5. Сухость
Патогенная сухость (燥 цзао) ассоциируется с легкими, элементом Металл, осенью, Ян.
Сухость является основным патогенным фактором осенью.
Патогенная сухость обладает свойствами иссушения, легко повреждает жидкости тела, что приводит к сухости во рту, в носу, в горле, жажде, сухости кожи, трещинам кожи, блеклости волос, сухости кала, скудному мочеиспусканию и другим симптомам истощения жидкостей.
Сухость обычно проникает в организм через рот и нос, повреждая легкие. Данное состояние часто провоцируется сухим климатом и курением. В этом случае легкие лишаются увлажнения, возникает сухой кашель с отхаркиванием небольшого количества трудно отделяемой мокроты, иногда с кровью.
Синдромы внутренней сухости (内燥 нэй цзао) возникают при истощении жидкостей тела, что вызывает недостаточное увлажнение органов, тканей и отверстий. Симптомы внутренней сухости сходны с симптомами, вызванными восприятием внешней патогенной сухости.
Болезни, вызванные патогенной сухостью, подразделяются на две категории: тепло-сухость и прохлада-сухость.
Тепло-сухость (温燥 вэнь цзао) обычно возникает в начале осени, когда еще чувствуется влияние летнего тепла. Характеризуется слиянием патогенных тепла и сухости. Наблюдаются головная боль, жар в теле, сухой кашель без мокроты или с отхаркиванием вязкой мокроты, сухость и боль в горле, сухость в носу, сухость губ, чувство переполнения в грудной клетке, боль в подреберье, беспокойство, жажда, покраснение краев и кончика языка, тонкий белый сухой налет на языке, то есть симптомы тепла с проявлениями истощения жидкостей.
Прохлада-сухость (凉燥 лян цзао) возникает в конце осени при приближении зимних холодов. Характеризуется слиянием патогенных сухости и холода. Наблюдаются кашель, заложенность носа, головная боль, озноб, сухость в горле и во рту, то есть симптомы восприятия внешнего патогенного холода в сочетании с симптомами истощения жидкостей.
5.1.6. Жар
Патогенный жар (热 жэ) ассоциируется с сердцем, элементом Огонь, летом, Ян.
Наиболее часто встречается летом, однако может наблюдаться и в любое другое время года.
Патогенный жар имеет три основных степени: огонь (火 хо) — наибольшая, жар (热 жэ) — средняя, тепло (温 вэнь) — наименьшая.
Термин «жар» обычно используется при описании внешнего патогенного фактора (например, внешние ветер-жар, сырость-жар), а «огонь» — при описании внутреннего патогенного фактора, образующегося во внутренних органах (например, огонь сердца, огонь печени, огонь желудка).
Жар относится к патогенным факторам типа Ян, обладает свойствами теплоты и поднятия вверх. Повреждение организма патогенным жаром сопровождается высокой лихорадкой, сильной жаждой, потом, образованием язвочек во рту и на языке, зубной болью, воспалением десен, головной болью, покраснением глаз. Если жар повреждает жизненный дух Шэнь сердца, наблюдаются беспокойство, бессонница, раздражительность, помутнение рассудка и бред.
Патогенный жар повреждает Инь-жидкости, а также вызывает их выделение из организма, что приводит к истощению жидкостей тела. Поэтому болезни со свойствами жара характеризуются жаждой, сухостью в горле, сухостью губ, запорами, мочеиспусканием небольшими порциями темной мочи.
Жар способствует образованию патогенного ветра. Когда жар обжигает канал печени, сухожилия лишаются питания, что приводит к внутренней активации ветра печени. Это состояние называется «образованием ветра при сильном жаре» (热极生风) и проявляется в высокой лихорадке, судорогах, ригидности затылочных мышц, помутнении рассудка, опистотонусе, закатывании глаз.
Патогенный жар ускоряет ток крови, в тяжелых случаях кровь выходит из сосудов, что проявляется в виде различных кровотечений — кровохаркании, носовом кровотечении, крови в кале и моче, маточных кровотечениях, обильных менструальных выделениях. Когда кровь выходит из сосудов и скапливается в тканях, происходит их загнивание, что проявляется в различных гнойных воспалениях на поверхности тела.
Болезни из-за внешнего жара связаны с восприятием внешнего патогенного жара. Болезни из-за образования внутреннего огня возникают при расстройствах во внутренних органах, активации Ян-Ци.
Внешний жар (外热 вай жэ) обычно проникает в организм в сочетании с патогенным ветром. Основными проявлениями ветра-жара являются высокая лихорадка, небольшой озноб, кашель, жажда с предпочтением холодных напитков, головная боль в области лба, покраснение кончика и краев языка, слегка желтый налет на языке, поверхностный частый пульс.
Синдромы внутреннего жара (内热 нэй жэ) или внутреннего огня (内火 нэй хо) возникают при абсолютном избытке Ян или недостатке Инь с относительным преобладанием Ян, а также при застое Ци и крови. Они подразделяются на две категории: жар (огонь) типа избытка (实热 ши жэ или 实火 ши хо) и жар (огонь) типа недостатка (虚热 сюй жэ или 虚火 сюй хо).
Синдромы со свойствами огня типа избытка возникают при внутренней активации огня во внутренних органах и имеют некоторые общие симптомы: образование язвочек во рту и на языке, покраснение глаз, беспокойство, жажда, кашель с отхаркиванием желтой мокроты или мокроты с гноем и кровью.
Синдромы со свойствами огня типа недостатка возникают при недостатке Инь с относительным преобладанием жара в определенных частях тела, что проявляется в зубной боли, боли в горле, сухости во рту и на губах, покраснении щек.
Наиболее часто возгорание внутреннего огня происходит в сердце, печени и желудке.
Возгорание огня сердца (心火炽盛) обычно возникает при длительном эмоциональном возбуждении, что со временем вызывает образование внутреннего огня, или при внутреннем скоплении патогенной Ци, которая трансформируется в огонь, или при злоупотреблении алкоголем, избыточном потреблении горькой и острой пищи, трансформирующихся в жар, из которого образуется огонь. Сопровождается беспокойством, бессонницей, покраснением лица, жаждой, образованием болезненных язвочек во рту и на языке, красной горячей мочой, красным языком, частым пульсом, в тяжелых случаях — затрудненным болезненным мочеиспусканием, носовым кровотечением.
Возгорание огня печени (肝火上炎) обычно возникает при застое Ци печени, который трансформируется в огонь, происходит аномальное поднятие Ци и огня, или при злоупотреблении алкоголем, избыточном потреблении жирной мясной пищи, что вызывает скопление жара и его трансформацию в огонь. Сопровождается головной болью распирающего характера, головокружением, болью, отеком и покраснением глаз, горечью во рту, сухостью в горле, раздражительностью, приступами гнева, чувством жжения и болью в подреберье, шумом в ушах, напоминающем шум прибоя, желтой мочой, запорами, красным языком с желтым налетом, струнным частым пульсом. Возможны кровохарканье, носовое кровотечение, кровавая рвота.
Возгорание огня желудка (胃火炽盛) обычно происходит при избыточном потреблении горькой, острой, жирной мясной пищи, которая трансформируется в жар и образует огонь, или при эмоциональных нарушениях, когда огонь печени повреждает желудок. Наблюдаются чувство жжения и боль в эпигастральной области, изжога, жажда с предпочтением холодных напитков, повышенный аппетит и частое возникновение чувства голода, рвота, воспаление слизистой оболочки горла, дурной запах изо рта, воспаление, боль и кровоточивость десен, зубная боль, сухой кал, мочеиспускание небольшими порциями желтой мочи, красный язык с желтым налетом, частый пульс.
Кроме описанных шести внешних патогенных факторов в китайской медицине выделяется еще одна разновидность патогенной Ци, которая называется эпидемическим фактором (疫疠 и ли). Свойства эпидемического фактора схожи со свойствами патогенного жара и летнего зноя, однако он более токсичен и интенсивен, часто сопровождается патогенной сыростью. Вызванные эпидемическим фактором заболевания более опасны, имеют быстрое течение. Им соответствуют многие острые инфекционные болезни, такие как чума, холера, оспа.
5.2. Семь эмоциональных факторов
К семи эмоциональным факторам (七情 ци цин) в китайской медицине относятся радость (喜 си), гнев (怒 ну), тоска (忧 ю), размышления1 (思 сы), горе (悲 бэй), страх (恐 кун) и испуг (惊 цзин).

1 Под «размышлениями» подразумевается не только мыслительная деятельность, но и излишняя подозрительность, мечтательность, неумение контролировать свои мысли.

В обычных условиях семь эмоциональных факторов являются реакцией организма человека на воздействие внешних раздражителей, относятся к сфере нормальной психической деятельности и не могут стать причиной болезни. Однако внезапные, сильные или продолжительные эмоциональные реакции могут привести к срыву регуляторных способностей организма и повлиять на физиологические функции организма, особенно при особой чувствительности к ним. При этом происходит нарушение функционирования внутренних органов, что приводит к болезни.
В отличие от шести внешних патогенных факторов, семь эмоциональных факторов поражают непосредственно внутренние органы, Ци и кровь, поэтому они являются основным причинным фактором внутренних заболеваний.
Избыток семи эмоциональных факторов может вызвать расстройство функций внутренних органов, нарушение циркуляции Ци и крови, причем каждый из семи эмоциональных факторов повреждает определенный внутренний орган:

• гнев повреждает печень;
• радость повреждает сердце;
• горе и тоска повреждают легкие;
• размышления повреждают селезенку;
• страх и испуг повреждают почки.

Повреждение внутренних органов семью эмоциональными факторами вызывает нарушение движения Ци. Согласно записям в каноне «Су вэнь»:

• при гневе Ци поднимается;
• при радости циркуляция Ци замедляется;
• при горе Ци рассеивается;
• при страхе Ци опускается;
• при испуге циркуляция Ци становится беспорядочной;
• при размышлениях Ци застаивается.

Кроме того, считается, что избыток каждого эмоционального фактора в некоторой степени подавляется другим эмоциональным фактором. Это утверждение основано на теории Пяти элементов:

• радость соотносится с сердцем и элементом Огонь, подавляется страхом (Вода угнетает Огонь);
• гнев соотносится с печенью и элементом Дерево, подавляется горем (Металл угнетает Дерево);
• горе и тоска соотносятся с легкими и элементом Металл, подавляются радостью (Огонь угнетает Металл);
• размышления соотносятся с селезенкой и элементом Земля, подавляются гневом (Дерево угнетает Землю);
• страх и испуг соотносятся с почками и элементом Вода, подавляются размышлениями (Земля угнетает Воду).

Наиболее часто эмоциональные факторы повреждают сердце, печень и селезенку.
Избыточные радость, испуг или страх могут привести к беспокойству жизненного духа Шэнь, который хранится в сердце, что вызывает нарушение функций сердца и проявляется в сердцебиении, бессоннице, беспокойном сне с многочисленными сновидениями, в тяжелых случаях — в немотивированном смехе и плаче, криках и других симптомах, характерных для психических расстройств.
Длительный гнев может вызвать нарушение функции печени по поддержанию свободной циркуляции Ци, что проявляется в чувстве распирания и боли в подреберье, вспыльчивости, приступах гнева, отрыжке, глубоких вздохах, а также в ощущении инородного тела в горле, дисменорее у женщин, в тяжелых случаях — в повреждении кровеносных сосудов и кровотечениях.
Чрезмерные размышления, горе и тоска могут повредить функцию селезенки по транспортировке и трансформации питательных веществ и сырости, что вызывает вздутие живота и снижение аппетита.
Один из семи эмоциональных факторов может вызвать нарушение функций нескольких внутренних органов. Например, чрезмерные размышления часто повреждают как селезенку, так и сердце, гнев может стать причиной нарушения гармонии между печенью и селезенкой.
Чаще всего при воздействии любого из семи эмоциональных факторов кроме соответствующего ему внутреннего органа также повреждаются сердце, печень, селезенка и желудок.
Хранение жизненного духа Шэнь сердцем тесно связано с психической деятельностью человека, поэтому любые эмоциональные нарушения могут стать причиной нарушения функциональной активности сердца. Печень обеспечивает свободную циркуляцию Ци. При избытке семи эмоциональных факторов нарушается движение Ци, нарушается ее свободная циркуляция и, следовательно, повреждается печень. Ци селезенки имеет свойство подниматься, а Ци желудка — опускаться. При нарушении движения Ци из-за избытка эмоциональных факторов часто повреждаются функции поднимания и опускания селезенки и желудка.
Чрезмерные или длительные эмоциональные реакции в ходе болезни в большинстве случаев могут усилить болезнь и ускорить течение патологических процессов. Например, при изначальной гиперактивности Ян печени вспышки гнева могут стать причиной внезапной потери сознания или гемиплегии. Избыток любого из эмоциональных факторов при болезни сердца, как правило, усугубляет течение болезни.
Условиями, при которых эмоциональные факторы могут стать причиной болезни, являются:
1. Отрицательные внешние раздражители. Возникновение сильной эмоциональной реакции может произойти под влиянием различных предметов и явлений окружающего мира. Причиной повреждения эмоциональными факторами могут быть социальные потрясения, изменение политических и экономических условий, расставание с близкими людьми или их смерть, неурядицы в семье, неудовлетворительные условия жизни, погодные условия и т.~д.
2. Нарушение функций внутренних органов. Эмоциональные факторы могут быть внешним отражением нарушений во внутренних органах. То есть при нарушении функций внутреннего органа наблюдается определенная эмоциональная реакция. Например, при болезнях печени ослабевает ее функция обеспечения свободной циркуляции Ци, происходит застой эмоциональных факторов, что проявляется в раздражительности и гневе. При болезнях сердца ослабевает функция сердца по хранению жизненного духа Шэнь, у пациента часто наблюдаются сердцебиение, беспокойство, колебания настроения, плач при незначительном волнении, немотивированный смех.
3. Различия темперамента человека. Имеют определенную связь с возникновением заболеваний из-за эмоциональных факторов.
В каноне «Лин шу» выделено два типа темперамента людей — «храбрые» (勇 юн) и «трусливые» (怯 це).
У «храбрых» людей функции сердца, печени и желчного пузыря нормальны, организм крепок и здоров, Ци и кровь движутся свободно. Такой человек может легко противостоять испугу и страху, не испытывать сильного влияния отрицательных внешних раздражителей, то есть эмоциональные факторы не вызывают возникновение болезни.
У «трусливых» людей функции сердца, печени и желчного пузыря ослаблены, наблюдается ослабление организма, мышечная слабость, недостаток Ци сердца. Такой человек предрасположен к страху и испугу, приводящим к застою Ци и крови, длительным эмоциональным реакциям, часто вызывающим болезни.
По темпераменту людей также можно разделить на две категории: Инь и Ян.
У людей с темпераментом Ян, когда Ян превалирует над Инь, часто проявляются такие характерные особенности поведения как самоуверенность, возбудимость, веселье, отсутствие тоски и печали, склонность к гневу, чрезмерная заинтересованность во внешнем успехе, материальных благах, отсутствие духовных интересов.
Люди с темпераментом Инь, у которых Инь превалирует над Ян, обычно склонны к депрессии, печали и тоске, невозмутимости и спокойствию, сосредоточенности на своих внутренних переживаниях.
Таким образом, одни и те же внешние раздражители вызывают разную эмоциональную реакцию у людей с разными категориями темперамента. Некий внешний раздражитель может не вызвать никакой эмоциональной реакции у одного человека, но в то же время стать причиной болезни у другого. Например, один внешний раздражитель может стать причиной приступа гнева у человека с темпераментом Ян, но не вызвать никакой эмоциональной реакции у человека с темпераментом Инь, другой внешний раздражитель может испугать человека с темпераментом Инь, но никак не повлиять на эмоциональное состояние человека с темпераментом Ян.
5.3. Неправильное питание
Питание имеет очень тесную связь со здоровьем. Древние врачи считали: «Бурное проявление сотни болезней, преждевременная смерть часто происходят из-за неправильного питания».
Нарушения в питании могут быть одним из причинных факторов возникновения болезни и поражать организм в следующих трех направлениях:
1. Переедание и недоедание. Количество потребляемой пищи должно соответствовать потребностям организма. Переедание (过饱) или недоедание (过饥) могут стать причиной возникновения болезни.
Если пищи будет съедено больше, чем пищеварительная система сможет нормально переварить, будут нарушены функции селезенки и желудка. Клинические проявления — гнилостная отрыжка, изжога, вздутие и боль в животе, отвращение к пище, рвота и понос. В каноне «Су вэнь» говорится: «Если съесть или выпить больше положенного, повреждаются кишечник и желудок».
Недоедание вызывает недостаточное образование Ци и крови, что со временем может привести к нехватке Ци и повреждению крови, похуданию, ослаблению жизненной Ци, предрасположенности к восприятию внешней патогенной Ци.
2. Пристрастие к определенной пище. Обеспечение организма полноценным питанием возможно только при сбалансированном питании, то есть когда человек в достаточном количестве получает все необходимые питательные вещества.
Потребление и пристрастие к определенной пище может стать причиной возникновения болезни.
По представлениям китайской медицины, продукты питания, как и лекарства, обладают определенными «свойствами» и «вкусом».
Существует четыре типа свойств продуктов (四性 сы син), которые иногда называют «четырьмя Ци» (四气 сы ци). К ним относятся: холод (寒 хань), прохлада (凉 лян), тепло (温 вэнь) и жар (热 жэ).
К «горячим» и «теплым» продуктам относятся лук, чеснок, красный и черный перец, имбирь, алкоголь, баранина, говядина, куриное мясо. Пристрастие к этим продуктам может стать причиной образования внутреннего жара, что сопровождается дурным запахом изо рта, повышением температуры тела, покраснением глаз, раздражительностью, жаждой, желтой мочой, появлением гнойных воспалений на поверхности тела.
К «холодным» и «прохладным» продуктам относится большинство свежих фруктов и овощей, свинина, утиное мясо. Пристрастие к «холодной» пище легко повреждает Ян селезенки, приводит к внутреннему образованию холода-сырости, появлению холодной боли в животе и поноса.
Свойства некоторых продуктов выражены не явно. Они обладают «нейтральными», или «умеренными» свойствами. К этой категории относятся многие повседневные продукты (например, рис и картофель).
Существует пять типов вкуса (五味 у вэй), соотнесенных с Пятью элементами: кислый (酸 суань), горький (苦 ку), сладкий (甘 гань), острый (辛 синь), соленый (咸 сянь).
Считается, что:

• печень (Дерево) «любит» кислое;
• сердце (Огонь) «любит» горькое;
• селезенка (Земля) «любит» сладкое;
• легкие (Металл) «любят» острое;
• почки (Вода) «любят» соленое.

Кроме того, каждый из пяти цзан-органов может повреждаться пищей со вкусом, соотнесенным с угнетающим элементом: «Если много кислого, — повреждается селезенка; если много горького, — повреждаются легкие; если много острого, — повреждается печень; если много соленого, — повреждается сердце; если много сладкого, — повреждаются почки».
К «острым» продуктам относятся красный перец, черный перец, лук, чеснок, кориандр, имбирь. Как правило, «острые» продукты обладают свойствами жара. Они способствуют рассеиванию патогенного ветра, поднятию Ян и укреплению желудка, в то же время их излишнее потребление вызывает активацию огня и повреждение Инь.
К «сладким» продуктам относится «основная пища» — рис, пшеница, просо, кукуруза, а также сахар, мед и некоторые сладкие фрукты. Эта пища способствует восполнению Ци и приведению организма к гармонии. Однако чрезмерное потребление сладкой пищи может вызвать застой Ци селезенки и желудка, возникновение чувства сытости и переполнения в животе. Со временем застой Ци трансформируется в жар.
К «кислым» продуктам относятся гранат, вишня, слива, абрикос, боярышник, айва, уксус. Общим побочным действием этих продуктов является разрушение зубов. Если они к тому же обладают и свойствами тепла, то могут способствовать внутреннему скоплению жара. Кислота вызывает скопление жидкости и флегмы. Поэтому больным с одышкой и кашлем с отделением большого количества мокроты следует всячески ограничить их потребление.
К «соленым» продуктам относятся соль, морские растения и животные. Излишнее потребление таких продуктов может вызвать застой в кровеносных сосудах.
3. Потребление некачественной пищи. Если пища сырая, протухшая или отравленная могут повредиться функции селезенки и желудка, появляются вздутие живота, тошнота, рвота, урчание в животе, понос. Загрязненная пища также может вызвать паразитарные заболевания или пищевые отравления.
5.4. Переутомление и праздная жизнь
Нормальная физическая активность и достаточный отдых не вызывают болезни, а являются основным условием укрепления здоровья и профилактики болезней. Переутомление (过劳 го лао) или слишком праздная жизнь (过逸 го и), то есть отсутствие достаточной физической нагрузки, наоборот могут вызвать болезнь.
В каноне «Су вэнь» говорится: «При переутомлении истощается Ци». Переутомление может вызвать повреждение жизненной Ци, появляются похудание, слабость, нежелание разговаривать, сердцебиение, бессонница, головокружение и затуманивание зрения.
Всякие действия в повседневной жизни могут вызвать сильное переутомление, быть вредными для организма. В каноне «Су вэнь» выделены пять типов повреждений, вызванных переутомлением (五劳所伤), а именно:

• долгое смотрение повреждает кровь (сердце);
• долгое лежание повреждает Ци (легкие);
• долгое сидение повреждает мышцы (селезенку);
• долгое стояние повреждает кости (почки);
• долгая ходьба повреждает сухожилия (печень).

Кроме того, считается, что длительное слушание повреждает почки.
К сфере переутомления также относится чрезмерная половая активность (房劳 фан лао), которая является причиной возникновения многих болезней, легко истощает Ци почек, появляются ломота и слабость в пояснице и коленях, головокружение, шум в ушах, импотенция, преждевременная эякуляция, слабость, дисменорея.
Переутомление может стать причиной возникновения болевых синдромов. Знаменитый врач Ли Гао (1180—1251 гг.) писал: «Переутомление при путешествии в сильную жару или тяжелая работа в поле, или же слабость тела, переутомление долгим голоданием, а также продолжительный пост, длительный недостаток Ци желудка — все это может стать причиной болезни из-за переутомления, возникает боль в теле».
В книге «Люй ши чунь цю» (Вёсны и осени господина Люя, III в. до н. э.) говорится: «Проточная вода не загнивает, дверные шарниры не бывают источены червем, потому что они находятся в движении. То же можно сказать и о циркуляции Ци». То есть в организме человека лишь движение способствует циркуляции Ци и крови. Праздность, отсутствие физической нагрузки и трудовой активности также могут вызвать нарушение свободной циркуляции Ци и крови, ослабление функций селезенки и желудка, сопротивляемости организма к болезням, возникают апатия, снижение аппетита, слабость, ожирение, одышка при незначительной физической нагрузке, что может привести к появлению болезни.
В книгах по китайской медицине часто можно встретить фразу: «Только у праздных людей возникает эта болезнь». Появление болезни связано с тем, что «бездельники мало двигаются, объевшись, они сидят или лежат, нарушается проходимость в каналах, возникает застой в кровеносных сосудах».
О болезнях, вызванных отсутствием движений, в древности было сказано: «Когда тело не двигается, квинтэссенция Цзин не циркулирует, возникает застой Ци. Если застой в голове, — отеки и ветер; если в ушах, — снижение слуха и глухота; если в глазах, — они становятся гнойными и плохо видят; если в носу, — его закладывает от насморка; если в животе, — вздутие и переполнение; если в ногах, — онемение, атрофия и судороги».
5.5. Скопление флегмы-жидкости, застой крови
Флегма-жидкость (痰饮 тань инь) и застойная кровь (瘀血 юй сюэ) являются патологическими продуктами, образующимися при нарушении функций внутренних органов. После своего образования они прямо или косвенно воздействуют на внутренние органы и ткани, вызывая различные заболевания. Поэтому флегма-жидкость и застойная кровь также рассматриваются как причинные факторы возникновения болезней.
5.5.1. Флегма-жидкость
Флегма-жидкость образуется при скоплении жидкостей тела и сырости в результате нарушений функций легких, селезенки и почек, расстройства водного обмена.
Термин «флегма-жидкость» состоит из двух иероглифов: «тань» (痰) и «инь» (饮). «Тань» (патогенная флегма) — мутная и более вязкая, «инь» (патогенная жидкость) — прозрачная и более жидкая.
Болезни, вызванные флегмой-жидкостью, имеют как видимые (выделение мокроты или жидкости), так и невидимые внутренние проявления.
Симптомы скопления флегмы-жидкости зависят от места поражения:

• при скоплении флегмы в легких наблюдаются одышка и кашель с отхаркиванием большого количества мокроты;
• при заваливании флегмой отверстий сердца — депрессия, помутнение рассудка, бессвязная речь;
• при поднятии флегмы к голове и глазам — головокружение, затуманивание зрения;
• при скоплении флегмы в горле — ощущение инородного тела в горле;
• при скоплении жидкости в мышцах и коже — отеки, боль и тяжесть в теле;
• при скоплении жидкости в грудной клетке и подреберье — кашель, одышка, ощущение распирания и боль;
• при скоплении жидкости в желудке и кишечнике — тошнота, рвота водянистым содержимым, ощущение дискомфорта в животе, урчание в животе.

Основными общими проявлениями болезней, вызванных скоплением флегмы-жидкости, являются:

• отхаркивание большого количества мокроты или слюны, звук мокроты в горле;
• вздутие живота;
• головокружение, сердцебиение;
• жирный налет на языке;
• струнный скользкий пульс.

Патогенная флегма (痰 тань) имеет несколько основных разновидностей:
1. Сухость-флегма (燥痰 цзао тань). Образуется при восприятии патогенных сухости и жара, вызывающих повреждение жидкостей легких. Сопровождается кашлем с вязкой трудно отделяемой мокротой, одышкой, сухостью во рту и в горле.
2. Холод-флегма (寒痰 хань тань). Образуется при изначальном скоплении патогенной флегмы с последующим восприятием внешнего патогенного холода. Сопровождается отхаркиванием светлой жидкой мокроты, белым влажным налетом на языке, струнным скользким пульсом. Могут наблюдаться озноб и похолодание конечностей.
3. Жар-флегма (热痰 жэ тань). Образуется при соединении патогенного жара с флегмой и их длительном застое. Сопровождается кашлем с отхаркиванием желтой вязкой трудно отделяемой мокроты, одышкой, покраснением лица, сухостью во рту и на губах, раздражительностью, психическими нарушениями, субъективным ощущением голода и дискомфортом в животе, большим пульсом.
4. Сырость-флегма (湿痰 ши тань). Образуется при застое патогенных сырости и флегмы в легких. Сопровождается кашлем с отхаркиванием большого количества мокроты, после отделения которой кашель прекращается.
Выделяется «четыре типа скопления патогенной жидкости в организме» (四饮 сы инь):
1. «Флегма-жидкость» (痰饮 тань инь) — скопление флегмы-жидкости в кишечнике и желудке. Сопровождается похуданием, снижением потребления пищи, урчанием в животе, жидким стулом.
2. «Подвешенная жидкость» (悬饮 сюань инь) — скопление жидкости в подреберье. Сопровождается ощущением вздутия и переполнения в подреберье, болью в подреберье, усиливающейся при кашле и отхаркивании мокроты, в тяжелых случаях — при поворотах туловища и глубоком дыхании. Могут наблюдаться сухая рвота и одышка.
3. «Разлившаяся жидкость» (溢饮 и инь) — скопление жидкости в мышцах и коже. Обычно возникает при недостатке Ци селезенки. Сопровождается болью, тяжестью, отечностью конечностей, а также кашлем и одышкой.
4. «Подпирающая жидкость» (支饮 чжи инь) — скопление жидкости в грудной клетке и диафрагме. Вызывает нарушение функции легких по распространению Ци и жидкостей. Сопровождается ощущением сдавленности грудной клетки, судорожным кашлем с невозможностью лежать ровно, отечностью тела.
5.5.2. Застой крови
Образование застойной крови (瘀血 юй сюэ) в основном связано с недостатком Ци, застоем Ци и холодом в крови, что вызывает нарушение свободной циркуляции крови и ее застой. Причиной образования застойной крови также могут быть внешние травмы, которые вызывают внутренние кровотечения.
Клинические проявления застоя крови зависят от места поражения:

• при застое крови в сердце наблюдаются ощущение сдавленности грудной клетки, боль в области сердца, синюшность губ;
• при застое крови в легких — боль в грудной клетке и кровохарканье;
• при застое крови в желудке и кишечнике — кровавая рвота, стул с кровью;
• при застое крови в печени — боль и затвердения в подреберье;
• при застое крови в матке — болезненные менструации и дисменорея с выделением темно-красной крови со сгустками;
• при застое крови в мышцах и коже — синяки или подкожные гематомы.

Все болезни, вызванные застоем крови, имеют несколько общих характерных черт:

• Острая боль с четкой локализацией, напоминающая укол иглой, усиливающаяся при надавливании.
• Кровотечения с выделением темно-красной крови, иногда со сгустками.
• Геморрагические пятна (на коже, в месте боли, на языке).
• Темно-красный или фиолетовый цвет губ, ногтей, языка.

Цзанфу-органы (脏腑 цзан фу) — это общее название внутренних органов организма, включающее:
1. Пять (шесть) цзан-органов (脏 цзан):

• сердце (心 синь);
• перикард (心包 синь бао);
• печень (肝 гань);
• селезенка (脾 пи);
• легкие (肺 фэй);
• почки (肾 шэнь).

2. Шесть фу-органов (腑 фу):

• желчный пузырь (胆 дань);
• желудок (胃 вэй);
• тонкий кишечник (小肠 сяо чан);
• толстый кишечник (大肠 да чан);
• мочевой пузырь (膀胱 пан гуан);
• Сань-цзяо (三焦 сань цзяо).

В связи с тем, что перикард является внешней оболочкой сердца, для обозначения внутренних органов применяется термин «пять цзан-органов и шесть фу-органов» (五脏六腑).
Кроме того, выделяются так называемые «необычные фу-органы» (奇恒之腑), к которым относятся головной мозг (脑 нао), костный мозг (髓 суй), кости (骨 гу), сосуды (脉 май), желчный пузырь (胆 дань) и матка (胞 бао).
Пять цзан-органов (五脏) имеют плотную структуру, а шесть фу-органов (六腑) — полую. Основной физиологической функцией цзан-органов является образование и хранение квинтэссенции Цзин, Ци, крови, жидкостей тела и очищенных питательных веществ, а основной физиологической функцией фу-органов — получение и переваривание пищи, а также выведение отходов из организма. В каноне «Су вэнь» говорится: «Так называемые пять цзан-органов хранят квинтэссенцию Цзин и Ци, не позволяя им выливаться наружу, поэтому наполняются, но не могут быть переполнены. Шесть фу-органов переваривают и передают пищу, не храня ее, поэтому могут быть переполнены, но никогда в достаточной мере не наполнены (т. е. требуют постоянного пополнения)».
Хотя функции цзан-органов и фу-органов различны, существует тесная структурная и функциональная взаимосвязь как между отдельными цзанфу-органами, так и между цзанфу-органами, органами чувств и тканями, осуществляемая посредством системы каналов и коллатералей. Благодаря этой взаимосвязи поддерживается нормальная физиологическая активность всего организма.
Таким образом, основными направлениями теории цзанфу-органов являются:

• изучение физиологических функций, патологических изменений цзанфу-органов, органов чувств и тканей, а также их взаимосвязей;
• изучение физиологии и патологии квинтэссенции Цзин, Ци, крови, жидкостей тела и их связей с цзанфу-органами.

Ниже приводится краткое описание физиологических функций и патологических состояний цзанфу-органов, дается характеристика взаимосвязей между ними. Описание функций пяти цзан-органов основано на записях в канонах «Су вэнь» и «Лин шу» (табл. 2).

Таблица 2. Основные функции пяти цзан-органов, согласно записям в канонах «Су вэнь» и «Лин шу»

Сердце
Печень
Селезенка
Легкие
Почки

«то, чем управляют пять цзан-органов» (五脏所主)

сосудами
сухожилиями
мышцами
кожей
костями

«то, что хранится в пяти цзан-органах» (五脏所藏)

жизненный дух Шэнь
небесная душа Хунь
мысли
земная душа По
устремления

«хранит…» (藏…)

сосуды
кровь
питательную Ци
Ци
квинтэссенцию Цзин

«открывается …» (开窍于…)

в язык
в глаза
в рот
в нос
в уши, половые органы, задний проход

«расцветает …» (其华在…)

в лице
в ногтях
в губах
в коже и пушковых волосах
в волосах

«то, откуда выходят пять жидкостей» (五液所出)

пот
слезы
мокрота
выделения из носа
слюна

«пять склонностей» (五志)

к радости
к гневу
к размышлениям
к тоске
к страху

«то, чего боятся пять цзан-органов» (五脏所恶)

жара
ветра
сырости
холода
сухости

«[аномальное поднятие] Ци в пяти цзан-органах» (五脏气)

отрыжка
многословие
слюнотечение
кашель
зевота

«пять типов повреждений, вызванных переутомлением» (五劳所伤)

долгое смотрение повреждает кровь
долгая ходьба по- вреждает сухожилия
долгое сидение повреждает мышцы
долгое лежание повреждает Ци
долгое стояние повреждает кости

Рисунок 10. Цзанфу-органы.
6.1. Сердце
Сердце (心 синь) расположено в грудной клетке, относится к элементу Огонь, его канал имеет наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом тонкого кишечника. Сердце оказывает существенное влияние на функционирование других цзанфу-органов, является центром жизнедеятельности организма. В каноне «Лин шу» говорится: «Сердце — владыка пяти цзан-органов и шести фу-органов».
Основные функции сердца
1. Сердце управляет кровеносными сосудами, расцветает в лице (心主血脉，其华在面). Сердце обеспечивает циркуляцию крови в кровеносных сосудах, причем сердце является движущей силой циркуляции крови, а кровеносные сосуды — путями, по которым циркулирует кровь. Циркуляция крови в сосудах зависит от взаимодействия сердца и сосудов. В этом взаимодействии сердце играет главную роль. Способность сердца обеспечивать циркуляцию крови полностью зависит от активности Ци сердца. Когда Ци сердца сильна и в достатке, кровь непрерывно и свободно циркулирует по сосудам, обеспечивая собой весь организм.
Существует взаимосвязь между сердцем, кровью и сосудами. Множество сосудов проходит в области лица, поэтому активность или упадок Ци сердца, а также обилие или недостаток крови в организме могут отразиться на изменениях пульса и цвета лица. Если Ци сердца активна, а кровь в достатке, пульс человека медленный и сильный, а лицо румяное и свежее. Если же возникают недостаток Ци и нехватка крови, пульс становится тонким и слабым, а лицо бледным. В каноне «Су вэнь» говорится: «Сердце… расцветает в лице, наполняет кровеносные сосуды».
2. Сердце хранит жизненный дух Шэнь (心藏神). По представлениям китайской медицины, жизненный дух Шэнь возникает в результате слияния Ци и квинтэссенции Цзин, является «правителем» человека, контролирующим его поступки. Жизненный дух Шэнь — это главное в теле человека. Его следует сохранять и укреплять, чтобы он не покинул тело, что происходит в момент смерти. В широком смысле под жизненным духом Шэнь подразумеваются внешние проявления жизнедеятельности организма, в узком смысле — психическая и мыслительная деятельность человека. Китайская медицина считает, что мыслительная деятельность связана со всеми пятью цзан-органами, но больше всего — с физиологическими функциями сердца. Таким образом, функция хранения жизненного духа Шэнь сердцем тесно связана с психической деятельностью человека, его сознанием, мышлением, памятью, сном.
Кровь является главной материальной основой мыслительной деятельности. Кровь управляется сердцем, она также контролируется жизненным духом Шэнь. Таким образом, функция хранения жизненного духа Шэнь сердцем тесно связана с функцией управления сердцем кровеносными сосудами. В каноне «Лин шу» говорится: «Сердце управляет сосудами, сосуды — это жилище жизненного духа Шэнь».
3. Сердце управляет потом (心主汗). Пот — «жидкость сердца». Пот и кровь имеют общий источник. Кровь управляется сердцем. В клинике симптомы с выделением пота обычно также связывают с сердцем.
4. Сердце открывается в язык (心开窍于舌). Физиологически сердце тесно связано с языком, поэтому сердце управляет вкусовыми ощущениями и речью. Когда физиологические функции сердца нормальны, язык слегка красноватого цвета, влажный, блестящий и подвижный, вкусовые ощущения также нормальны. Патологические нарушения в сердце легко отражаются на языке. Например, при нехватке крови сердца язык становится светлым; при возгорании огня сердца кончик языка краснеет, а на его поверхности могут появиться болезненные язвочки; при застое крови сердца язык становится фиолетовым или с застойными пятнами. Именно поэтому в китайской медицине язык иногда называют «отростком сердца» (舌为心之苗).
Речь управляется и контролируется жизненным духом Шэнь, поэтому считается, что «сердце управляет речью» (心主言). Когда патогенный жар проникает в сердце или перикард, а также при других патологических изменениях в сердце могут возникнуть нарушения речи, такие как бред, несвязная речь, невнятная речь, потеря голоса и др.
5. Сердце имеет склонность к радости (心志喜). В нормальных условиях радость может способствовать свободной циркуляции Ци сердца, обеспечивать циркуляцию Ци и крови, поддерживать гармонию Инь и Ян. Избыточная радость может вызвать рассеивание Ци сердца, что влечет за собой различные психические нарушения.
Основные синдромы сердца
心气虚，心阳虚
Недостаток Ци сердца, недостаток Ян сердца
Основные симптомы. Недостаток Ци сердца и недостаток Ян сердца в клинике могут проявляться сердцебиением, одышкой, усиливающейся при физической нагрузке, потливостью, тонким слабым или стянутым прерывистым пульсом. Если наблюдается депрессия, утомляемость, светлый язык с белым налетом, говорят о недостатке Ци. Озноб, похолодание конечностей, синюшность губ, светлый утолщенный мягкий язык свидетельствуют о недостатке Ян сердца. Если появляются обильный пот, похолодание и судороги конечностей, слабое дыхание, неотчетливый исчезающий пульс, психические расстройства и даже кома, — это опасные проявления недостатка и отхождения Ян сердца.
Этиология, патогенез. Обычно возникает при длительных болезнях с постепенным ослаблением Ци сердца, при тяжелых заболеваниях с повреждением Ян-Ци, при ослаблении Ци цзанфу-органов в пожилом возрасте или при врожденном недостатке Ян. При недостатке Ци или Ян ослабевает циркуляция крови, возникают сердцебиение и одышка. При физической нагрузке Ци растрачивается, поэтому одышка усиливается. При ослаблении функций цзанфу-органов возникают депрессия и утомляемость. Недостаток Ян сердца вызывает нарушения прогревания и циркуляции крови, возникают озноб, похолодание конечностей, синюшность губ. При критическом недостатке Ян происходит ее резкое отхождение, истощается совокупная Ци, возникают такие опасные состояния как обильный пот, похолодание и судороги конечностей, слабое дыхание, психические нарушения и кома.
Принципы лечения. Восполнить Ци, прогреть Ян.
Варианты лечения.
Недостаток Ци сердца: Тун-ли C.5, Нэй-гуань MC.6, Синь-шу V.15, Тань-чжун VC.17, Ци-хай VC.6.
Недостаток Ян сердца: Тун-ли C.5, Нэй-гуань MC.6, Синь-шу V.15, Тань-чжун VC.17, Ци-хай VC.6, Да-чжуй VG.14.
心血虚，心阴虚
Недостаток крови сердца, недостаток Инь сердца
Основные симптомы. Недостаток крови сердца и недостаток Инь сердца в клинике проявляются сердцебиением, бессонницей, беспокойным сном с многочисленными сновидениями, снижением памяти. Если болезнь сопровождается бледностью лица и губ, головокружением, шумом в ушах, светлым языком, тонким бессильным пульсом, — это недостаток крови сердца, а если беспокойством, сухостью во рту, жаром в ступнях и ладонях, покраснением щек, приливами жара, ночными потами, красным языком, тонким частым пульсом, — это недостаток Инь сердца.
Этиология, патогенез. Обычно возникает при врожденном недостатке в организме, образовании недостатка после болезни, при эмоциональном возбуждении, когда происходит повреждение крови сердца и Инь сердца. При нехватке Инь-крови нарушается питание жизненного духа Шэнь, возникают сердцебиение, снижение памяти. Когда жизненный дух Шэнь неспокоен, возникают бессонница, беспокойный сон с многочисленными сновидениями. При недостатке крови она не в состоянии подниматься к голове для питания тканей, возникают головокружение, бледность лица и губ, становится светлым язык. При недостатке крови она не в состоянии наполнять сосуды, пульс становится тонким и бессильным. При нехватке Инь сердца происходит внутренняя активация жара типа недостатка, наблюдаются беспокойство, сухость во рту, жар в ступнях и ладонях, покраснение щек, приливы жара, ночные поты, красный язык, тонкий частый пульс.
Принципы лечения. Восполнить кровь, улучшить питание сердца, восполнить Инь сердца, успокоить жизненный дух Шэнь.
Варианты лечения.
Недостаток крови сердца: Шэнь-мэнь C.7, Нэй-гуань MC.6, Цзюй-цюэ VC.14, Цзю-вэй VC.15, Гуань-юань VC.4, Гэ-шу V.17, Пи-шу V.20.
Недостаток Инь сердца: Шэнь-мэнь C.7, Нэй-гуань MC.6, Цзюй-цюэ VC.14, Цзю-вэй VC.15, Гуань-юань VC.4, Инь-си C.6, Сань-инь-цзяо RP.6, Фу-лю R.7, Чжао-хай R.6.
心血瘀阻
Застой крови сердца
Основные симптомы. Сердцебиение, временами приступы боли в области сердца (колющая или давящая боль в области предсердия или за грудиной), обычно отдающая в надплечье или руку, фиолетовый язык, возможно с застойными пятнами, тонкий вязкий или стянутый прерывистый пульс, в тяжелых случаях — синюшность лица, губ и ногтей, похолодание конечностей.
Этиология, патогенез. Обычно возникает при недостатке Ци сердца и недостатке Ян сердца, что вызывает нарушение свободной циркуляции крови, провоцируется или усиливается при эмоциональном возбуждении, переутомлении, простуде, пристрастии к жирной пище, злоупотреблении алкоголем, что вызывает скопление флегмы-мути. При застое крови в сосудах сердца возникают сердцебиение, боль в области сердца (при преобладании застоя крови — колющая боль, при преобладании скопления флегмы — давящая боль). Ручной шао-инь канал сердца проходит по внутренней поверхности верхней конечности, поэтому боль часто отдает в надплечье и руку. При застое крови сердца нарушается свободная циркуляция крови в кровеносных сосудах всего организма, поэтому возникают синюшность лица, губ и ногтей, язык становится фиолетовым или с застойными пятнами, пульс — тонким вязким или стянутым прерывистым. При недостатке Ян сердца и застое крови сердца Ян-Ци не в состоянии достичь конечностей и поверхности тела, возникают похолодание конечностей и потливость.
Принципы лечения. Оживить кровь, растворить застой, укрепить сердце.
Вариант лечения. Нэй-гуань MC.6, Си-мэнь MC.4, Шэнь-мэнь C.7, Тань-чжун VC.17, Цзюэ-инь-шу V.14, Гэ-шу V.17, Сюэ-хай RP.10, Шэнь-цан R.25.
心火炽盛
Возгорание огня сердца
Основные симптомы. Беспокойство, бессонница, покраснение лица, жажда, болезненные язвочки во рту и на языке, красная горячая моча, красный язык, частый пульс, в тяжелых случаях — затрудненное болезненное мочеиспускание.
Этиология, патогенез. Обычно возникает при длительном эмоциональном возбуждении, что со временем вызывает образование внутреннего огня, или при внутреннем скоплении патогенной Ци, которая трансформируется в огонь, или при злоупотреблении алкоголем, избыточном потреблении горькой и острой пищи, трансформирующейся в жар, из которого образуется огонь. При повреждении сердца огнем становится неспокойным жизненный дух Шэнь, возникают беспокойство и бессонница. «Язык — отросток сердца». При возгорании огонь сердца обжигает язык, поэтому появляются болезненные язвочки на языке и во рту. Огонь повреждает жидкости тела, возникают жажда, мочеиспускание красной мочой, в тяжелых случаях — затрудненное мочеиспускание с болью. Под действием патогенного жара ускоряется циркуляция крови, поэтому лицо и язык красные, а пульс — частый.
Принципы лечения. Охладить сердце, изгнать огонь, охладить кровь, успокоить жизненный дух Шэнь.
Вариант лечения. Шао-чун C.9, Шао-фу C.8, Шэнь-мэнь C.7, Цзю-вэй VC.15, Сань-инь-цзяо RP.6, Чжао-хай R.6.
痰迷心窍
Заваливание флегмой отверстий сердца
Основные симптомы. Депрессия, помутнение рассудка, непоследовательная бессвязная речь, немотивированные смех или плаксивость, внезапные обмороки, звук мокроты в горле, белый жирный налет на языке, струнный скользкий пульс.
Этиология, патогенез. Обычно возникает при эмоциональном возбуждении, что вызывает нарушение свободной циркуляции Ци и, следовательно, жидкостей, которые скапливаются и трансформируются во флегму, заваливающую отверстия сердца. Сердце хранит жизненный дух Шэнь. Когда проход в отверстиях сердца свободен, контролируемый жизненным духом Шэнь разум ясен и здоров. Если в отверстиях сердца образуются преграды, возникают различные психические нарушения. Белый жирный налет на языке, струнный скользкий пульс — проявления внутреннего скопления флегмы.
Принципы лечения. Прочистить отверстия сердца от флегмы.
Вариант лечения. Цзю-вэй VC.15, Да-чжуй VG.14, Цзянь-ши MC.5, Фэн-лун E.40, Цзу-сань-ли E.36.
痰火扰心
Беспокойство сердца флегмой-огнем
Основные симптомы. Маниакальное состояние, агрессивность, бессонница, беспокойный сон с многочисленными сновидениями, покраснение лица, грубое дыхание, запоры, темная моча, желтый жирный налет на языке, скользкий частый сильный пульс.
Этиология, патогенез. Обычно возникает при застое Ци. Когда застой трансформируется в огонь, обжигающий жидкости тела, образуется флегма. Огонь и флегма вступают во взаимодействие и беспокоят жизненный дух Шэнь, возникают маниакальное состояние, агрессивность, бессонница, беспокойный сон с многочисленными сновидениями. Желтый жирный налет на языке, скользкий частый сильный пульс — проявления активации флегмы-огня.
Принципы лечения. Охладить жар, растворить флегму, успокоить жизненный дух Шэнь.
Вариант лечения. Да-чжуй VG.14, Фэн-фу VG.16, Шуй-гоу VG.26, Нэй-гуань MC.6, Фэн-лун E.40.
6.2. Перикард
Перикард (心包 синь бао) — тканевый орган вокруг сердца, внешняя оболочка сердца, снабженная сетью сосудов, которые являются путями циркуляции Ци и крови. Как и сердце относится к элементу Огонь. Его канал имеет наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом Сань-цзяо.
Основной функцией перикарда является защита сердца. Когда патогенная Ци «нападает» на сердце, «первый удар» приходится на перикард. Если патогенная Ци проникла в перикард, это влияет на правильное функционирование сердца, возникают болезни сердца. В каноне «Лин шу» говорится: «Сердце является владыкой пяти цзан-органов и шести фу-органов, жилищем жизненного духа Шэнь… нельзя допускать проникновения патогенной Ци, если же она проникает, повреждается сердце… патогенная Ци содержится в сердце, если она содержится в сосудах оболочки сердца». При лихорадочных состояниях, вызванных восприятием патогенного тепла-токсина, когда появляются помрачение сознания и бред, говорят о проникновении патогенной Ци в перикард. Это состояние называется «проникновением жара в перикард» (热入心包).
В действительности клинические проявления проникновения патогенной Ци в перикард совпадают с проявлениями проникновения патогенной Ци в сердце. Поэтому перикард обычно рассматривается не как отдельный цзан-орган, а как орган, относящийся к сердцу. Его часто называют «вспомогательным цзан-органом».
6.3. Печень
Печень (肝 гань) расположена в правом подреберье, относится к элементу Дерево, ее канал имеет наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом желчного пузыря.
Основные функции печени
1. Печень хранит кровь (肝藏血). Печень хранит кровь и регулирует объем ее циркуляции. Объем циркуляции крови в различных частях организма различен и зависит от их физиологических потребностей. При физической нагрузке или дневной активности потребность организма в объеме циркулирующей крови увеличивается, печень выделяет большее количество хранимой в ней крови для обеспечения нормальной жизнедеятельности. Во время отдыха или сна потребность организма в крови уменьшается, поэтому «лишняя» кровь возвращается и хранится в печени. Ван Бин (710—805 гг.) в комментариях к канону «Су вэнь» писал: «Печень хранит кровь… когда человек активен, кровь движется по всем каналам; когда человек спокоен, кровь возвращается в печень».
Активность всех органов и тканей организма тесно связана с печенью, так как печень контролирует кровь. При болезнях печени нарушается ее функция по распределению и хранению крови, это может повлиять на нормальное функционирование организма, в то же время вызвать патологические изменения, связанные с кровью. Например, недостаток крови печени часто сопровождается головокружением и затуманиванием зрения, судорогами мышц, онемением в конечностях, у женщин может понизиться выделение менструальной крови, возникнуть аменорея.
2. Печень поддерживает свободную циркуляцию Ци (肝主疏泄). Печень обеспечивает постоянную и свободную циркуляцию Ци как в себе самой, так и в других органах. Эта функция печени проявляется по трем направлениям:

• эмоциональная активность. Психическая и эмоциональная активность человека контролируется не только сердцем, она также тесно связана с Ци печени. Лишь при нормальной способности печени поддерживать свободную циркуляцию Ци, кровь и Ци могут находиться в гармонии, душевное состояние человека будет свободным и легким. Нарушение же функции поддержания этой циркуляции легко вызывает изменения в эмоциональной сфере, что проявляется депрессией или возбуждением. Например, застой Ци печени обычно сопровождается подавленным настроением, подозрительностью, тревогой или даже плаксивостью; гиперактивность Ци печени — раздражительностью, гневом, беспокойным сном с многочисленными сновидениями, головокружением и затуманиванием зрения. Нарушение функции поддержания свободной циркуляции Ци печени обычно проявляется в эмоциональных нарушениях. В то же время эмоциональное перенапряжение также может стать причиной нарушения функции поддержания свободной циркуляции Ци печени;
• пищеварение. Печень оказывает существенное влияние на пищеварение. Функция поддержания свободной циркуляции Ци печени связана с поднимающей и опускающей функциями селезенки и желудка, а также с секрецией желчи. Нарушение функции печени по поддержанию свободной циркуляции Ци может повлиять на функции пищеварения селезенки и желудка и на секрецию желчи, что обычно проявляется в нарушениях пищеварения. В клинике у пациента с нарушениями функции печени по поддержанию свободной циркуляции Ци, кроме боли и чувства распирания в подреберье, депрессии или раздражительности с приступами гнева и других симптомов застоя Ци печени, наблюдаются отрыжка, тошнота и рвота, связанные с нарушением опускающей функции желудка (это состояние называется «нападением Ци печени на желудок» (肝气犯胃)) или вздутие живота и понос, связанные с нарушением функции селезенки по транспортировке и трансформации питательных веществ и сырости (это состояние называется «нарушением гармонии между печенью и селезенкой» (肝脾不和));
• Ци и кровь. Циркуляция крови зависит от циркуляции Ци, Ци как бы «подталкивает» кровь. Хотя главную роль в циркуляции Ци и крови играют сердце и легкие, для предотвращения застоя необходима функция печени по поддержанию свободной циркуляции Ци. Если эта функция нарушена, могут возникнуть застой Ци и крови, что проявляется ощущением сдавленности грудной клетки, чувством распирания и болью в подреберье, альгоменореей у женщин и другими симптомами.

3. Печень управляет сухожилиями, расцветает в ногтях (肝主筋，其华在爪). Печень обеспечивает увлажнение и питание всех сухожилий организма, поддерживая их нормальную физиологическую активность. При повреждении крови печени они лишаются питания, что приводит к ослаблению сухожилий, слабости и утомляемости мышц конечностей, нарушению подвижности в суставах. При повреждении сухожилий огнем печени обычно наблюдаются судороги мышц конечностей, опистотонус, стискивание челюстей и другие симптомы.
Активность или упадок Инь и крови печени не только влияют на подвижность сухожилий, но и на состояние ногтей. Когда кровь печени в достатке, сухожилия и ногти крепкие, при ее недостатке сухожилия становятся слабыми, а ногти мягкими и ломкими.
4. Печень открывается в глаза (肝开窍于目). В каноне «Су вэнь» говорится: «Квинтэссенция Цзин и Ци пяти цзан-органов и шести фу-органов поднимаются и вливаются в глаза, делая их зоркими». Квинтэссенция Цзин и Ци всех цзанфу-органов по кровеносным сосудам вливаются в глаза, поэтому глаза имеют внутреннюю связь со всеми цзанфу-органами, однако печень является главным из органов, влияющих на зрение. Печень управляет хранением крови, ее канал проходит через «связанные с глазами ткани» (目系), поэтому состояние печени отражается в глазах. Так, недостаток Инь и крови печени вызывает сухость глаз, снижение остроты зрения и нарушение сумеречного зрения, возгорание огня печени — покраснение глаз и бельмо, активация Ян печени — головокружение и затуманивание зрения, активация ветра в печени — косоглазие и т. д. В каноне «Лин шу» также указывается, что «печень управляет слезами» (肝主泣).
5. Печень имеет склонность к гневу (肝志怒). Гнев является одним из основных симптомов нарушения функций печени. Чрезмерный гнев может стать причиной образования застоя Ци печени, аномального поднятия Ци печени, трансформации застоя Ци печени в огонь или активации Ян печени.
Основные синдромы печени
肝气郁结
Застой Ци печени
Основные симптомы. Депрессия, приступы гнева, ощущение распирания и боль в подреберье, ощущение распирания в грудной клетке или в молочной железе, боль в животе, глубокие вздохи, снижение аппетита, отрыжка, ощущение инородного тела в горле, дисменорея и альгоменорея у женщин, тонкий белый налет на языке, струнный пульс. Со временем могут появиться колющая боль в подреберье, темно-фиолетовый язык, возможно с застойными пятнами.
Этиология, патогенез. Обычно возникает при эмоциональных нарушениях, что вызывает нарушение свободной циркуляции Ци печени и возникновение ее застоя. При застое Ци печени нарушается циркуляция Ци во всем организме, возникают депрессия, приступы гнева, ощущение распирания и боль в подреберье, ощущение распирания в грудной клетке. При аномальном поперечном токе Ци печени повреждаются селезенка и желудок, возникают вздутие и боль в животе, снижение аппетита и отрыжка. При нарушении свободной циркуляции Ци происходит скопление сырости и ее трансформация во флегму, Ци флегмы скапливается в горле, возникает ощущение инородного тела в горле. При застое Ци нарушается свободная циркуляция крови, повреждаются сосуды Чун-май и Жэнь-май, возникают дисменорея и альгоменорея. При застое Ци печени со временем возникает застой крови, что сопровождается колющей болью в подреберье, темно-фиолетовым языком, возможно с застойными пятнами, струнным пульсом.
Принципы лечения. Восстановить свободную циркуляцию Ци печени, устранить застой.
Вариант лечения. Тай-чун F.3, Ян-лин-цюань VB.34, Чжан-мэнь F.13, Ци-мэнь F.14, Чжи-гоу TR.6, Нэй-гуань MC.6.
肝火上炎
Возгорание огня печени
Основные симптомы. Головная боль распирающего характера, головокружение, боль, отек и покраснение глаз, горечь во рту, сухость в горле, раздражительность, приступы гнева, чувство жжения и боль в подреберье, шум в ушах, напоминающий шум прибоя, возможны кровохарканье и носовое кровотечение, желтая моча, запоры, красный язык с желтым налетом, струнный частый пульс.
Этиология, патогенез. Обычно возникает при застое Ци печени, который трансформируется в огонь, происходит аномальное поднятие Ци и огня, или при злоупотреблении алкоголем и избыточном потреблении жирной мясной пищи, что вызывает скопление жара и его трансформацию в огонь. Свойство огня — подниматься вверх, поэтому огонь печени поднимается вверх и повреждает голову и глаза, возникают головная боль распирающего характера, головокружение, боль, отек и покраснение глаз, горечь во рту и сухость в горле. Среди эмоциональных факторов печени соответствует гнев, поэтому при возгорании огня печени возникают раздражительность и приступы гнева. Огонь обжигает коллатерали печени, возникает чувство жжения и боль в подреберье. По каналу желчного пузыря огонь печени поднимается к ушам, возникают внезапные приступы шума в ушах, напоминающие шум прибоя, который не снижается при надавливании на уши. Огонь печени обжигает кровеносные сосуды, могут возникнуть кровохарканье и носовое кровотечение. Желтая моча, запоры, красный язык с желтым налетом, струнный частый пульс — проявления внутренней активации огня печени.
Принципы лечения. Охладить огонь печени.
Вариант лечения. Син-цзянь F.2, Тай-чун F.3, Фэн-чи VB.20, Тай-ян ВТ, Бэнь-шэнь VB.13.
肝阳上亢
Гиперактивность Ян печени
Основные симптомы. Головная боль распирающего характера, головокружение, шум в ушах, покраснение лица и глаз, раздражительность, приступы гнева, бессонница, беспокойный сон с многочисленными сновидениями, сердцебиение, снижение памяти, ломота в пояснице и коленях, красный язык, струнный тонкий частый пульс.
Этиология, патогенез. Обычно возникает при гневе, что вызывает застой Ци и ее трансформацию в огонь, повреждение Инь-крови, когда Инь не в состоянии контролировать Ян, или при врожденном недостатке Инь печени и почек, когда она не в состоянии контролировать Ян печени. Происходит активация Ян-Ци и ее аномальное поднятие, возникают головная боль распирающего характера, головокружение и шум в ушах. Активация Ян печени вызывает покраснение лица и глаз, раздражительность и приступы гнева. При недостатке Инь и активности Ян жизненный дух Шэнь лишается питания, возникают сердцебиение, снижение памяти, бессонница, беспокойный сон с многочисленными сновидениями. При недостатке Инь печени и почек сухожилия и кости лишаются питания, появляется ломота в пояснице и коленях. Красный язык, струнный частый пульс — проявления недостатка Инь и активации огня.
Принципы лечения. Восполнить Инь, успокоить печень, осадить Ян.
Вариант лечения. Тай-чун F.3, Вай-гуань TR.5, Сань-инь-цзяо RP.6, Тай-си R.3, Цюй-цюань F.8, Ся-си VB.43, Ян-фу VB.38, Цуань-чжу V.2, Тай-ян ВТ, Фэн-чи VB.20, Тянь-чун VB.9, Шуай-гу VB.8, Сюань-ли VB.6.
肝风内动
Внутренняя активация ветра печени
Основные симптомы. Синдром ветра печени делится на 3 категории:

• трансформация Ян печени в ветер (肝阳化风) — головокружение, дрожание головы, головная боль, онемение или тремор конечностей, расстройства речи, красный дрожащий язык, струнный частый пульс. В тяжелых случаях возможны внезапная потеря сознания, скованность языка, паралич мышц одной половины лица, гемиплегия;
• образование ветра при сильном жаре (热极生风) — высокая лихорадка, судороги, ригидность затылочных мышц, закатывание глаз, красный или темно-красный язык, струнный частый пульс. В тяжелых случаях возможны опистотонус или кома со стискиванием челюстей;
• образование ветра при недостатке крови (血虚生风) — бледность, головокружение, снижение остроты зрения, сухость глаз, нарушение сумеречного зрения, чувство онемения в конечностях, подергивание мышц, скудные менструальные выделения или аменорея, светлый язык, тонкий пульс. В тяжелых случаях возможны судороги и нарушение двигательной функции конечностей.

Этиология, патогенез.

• симптомы трансформации Ян печени в ветер возникают при врожденном недостатке Инь и избытке Ян, провоцируются эмоциональными нарушениями, переутомлением, алкоголем, что приводит к опусканию Инь, активации Ян и ее трансформации в ветер. Ян печени поднимается к голове и глазам, возникают головокружение и головная боль. При недостатке Инь печени или при врожденном скоплении флегмы сухожилия лишаются питания, возникают онемение или тремор конечностей, нарушения речи. При внезапном «разбухании» Ян печени происходит поднятие Ян и активация ветра, аномальное поднятие Ци и крови, которые увлекают за собой флегму и огонь, происходит заваливание отверстий сердца, внезапная потеря сознания. Ветер-флегма заваливает коллатерали, нарушается свободная циркуляция Ци и крови, возникают скованность языка, паралич мышц одной половины лица, гемиплегия. Красный язык, струнный частый пульс — проявления активации Ян печени;
• симптомы образования ветра при сильном жаре возникают при болезнях от восприятия внешнего патогенного жара. Патогенный жар обжигает сухожилия, появляются судороги, ригидность затылочных мышц, закатывание глаз, опистотонус. Жар беспокоит жизненный дух Шэнь, возникает кома. Красный или темно-красный язык, струнный частый пульс — проявления скопления жара при болезнях печени;
• симптомы образования ветра при недостатке крови возникают при нехватке крови печени, когда сухожилия лишаются питания, происходит внутренняя активация ветра типа недостатка.

Принципы лечения. Успокоить ветер печени, охладить жар, восполнить Инь и кровь.
Вариант лечения. Бай-хуэй VG.20, Фэн-чи VB.20, Цюй-чи GI.11, Юн-цюань R.1.
肝血不足
Нехватка крови печени
Основные симптомы. Бледность, головокружение, снижение остроты зрения, сухость глаз, нарушение сумеречного зрения, чувство онемения в конечностях, судороги, скудные менструальные выделения или аменорея, светлый язык, тонкий пульс.
Этиология, патогенез. Обычно возникает при недостаточности образования крови, при потере крови или длительных заболеваниях с истощением крови печени. При недостатке крови печени она не в состоянии подниматься к голове и глазам, возникают бледность, головокружение, снижение остроты зрения, сухость глаз, нарушение сумеречного зрения. Нарушается увлажнение и питание мышц конечностей, возникают чувство онемения в конечностях и судороги. При недостатке крови печени обр�